الفصل الخامس: معضلنا الطوباوي

لقد كتبت سابقًا عن وهم الأسواق الحرة - حول الفكرة المضللة التي تقول إن الاقتصادات السياسية "الأقل تنظيماً" أكثر كفاءة أو مثالية ، أو أنه قد يكون هناك سوق "أقل تنظيماً" أو "غير منظم". ¹¹⁷ كما أوضحت في "وهم الأسواق الحرة" ، فإن جميع الاقتصادات السياسية منظمة بالكامل ، والآليات التنظيمية تنتج توزيعات للثروات والموارد. إن "السوق الحرة" المزعومة تقوم بذلك في المقام الأول من خلال آلية إنفاذ معقدة تشمل الملكية الخاصة ؛ لكنها "منظمة" مثل الاقتصادات التي تسيطر عليها الدولة.

كانت النتيجة في ذلك العمل السابق أن نوع النظام الاقتصادي السياسي لا يحدد المساواة في التوزيع. هذا هو تفصيل القواعد واللوائح من الدرجة الثانية التي تفعل ذلك. A، الاقتصاد الذي تسيطر عليه الدولة بتأميم يمكن توزيع الثروة بطريقة غير متكافئة بشكل مخيف، من خلال على سبيل المثال تفضيل لapparatschik الحزب المركزية. من ناحية أخرى ، يمكن لشركة مملوكة للقطاع الخاص توزيع معظم ثروتها على عمالها ، أو للأعمال الخيرية ، إذا كان الملاك يميلون إلى هذا الحد. لقد رأينا حالات ذلك في الولايات المتحدة ، على سبيل المثال ، مع Chobani أو Ben & Jerry. والعكس بالعكس. يمكن للشركات المملوكة للدولة أن توزع على الجمهور أو العمال ، ويمكن للشركات الخاصة أن توزع في المقام الأول على حملة الأسهم والمسؤولين التنفيذيين ، كما تميل إلى ذلك.

والحقيقة هي أن رأس المال لا يمتلك إمالة التوزيع الكامنة. الرأسمالية - كثروة متراكمة أو آلية أو إمكانات بشرية - موجودة في كلا من الاقتصادات المتطرفة والمؤممة. العاصمة نفسها لا تملي التوزيعات. إن الرأسماليين الجشعين هم الذين ينشرون رأس المال بطرق أنانية. إن التقاليد الرأسمالية المتقدمة فقط - المرتبطة بقيم معينة - هي التي أنتجت تباينات متزايدة بين العمال والمديرين التنفيذيين. لا شيء من هذا طبيعي أو حتمي. إنها تعتمد على الأساطير ، بمعنى أن أوهام "السوق الحرة" تطبع ما نقوله عن هذه الأنظمة المختلفة ، أي أن الرأسمالية أثبتت أنها أكثر كفاءة ، أو أن الرأسمالية تستلزم بالضرورة عدم المساواة. يتم تنظيم كل اقتصاد سياسي ، وتنظيمه بطريقة معينة ، وكل ما يمكننا فعله هو الحكم على النتائج التوزيعية الناتجة عن قواعد وآليات التشغيل الخاصة به.

والنتيجة هي أننا ، نحن المنظرين النقديين ، لا نستطيع أن نقول من قبل أن نوعًا واحدًا من النظام الاقتصادي السياسي - مركزيًا أو مؤممًا أو شيوعيًا أو اشتراكيًا أو نقديًا أو نقديًا أو نقابيًا أو خاصًا أو فوضويًا - يكون أكثر ملاءمة لمثلنا أكثر من الآخر. لا يمكننا أن نشجع ، في صورة مجردة ، دولة اشتراكية أو نظام طائفي. يمكننا فقط الحكم على النتائج التوزيعية للاقتصادات السياسية الموجودة بالفعل ، ولا يمكننا الحكم عليها إلا استنادًا إلى قيمنا ، والقيم المرتبطة ببعض التقاليد ، في هذه الحالة ، القيم اليسرى الحرجة.

وهذا يمثل اختراقاً أساسياً عن النظرية النقدية التقليدية ، التي توجه تطبيقيها حول رؤية خيالية محددة تنطوي عموماً على اقتصاد سياسي معين. وبعبارة أخرى ، فإن تبني نظرية أوهام خالصة ، يخلق صراعاً حقيقياً مع اليوتوبيا الحرجة السابقة. إنه يثير معضلة حقيقية. مرة أخرى ، يخبرنا التاريخ ويكشف عن تحول هيكلي في اليوتوبيا الهامة.

I.

بالنسبة لمعظم تاريخها ، كانت النظرية النقدية موجهة نحو اليوتوبيا الجماعية. ¹¹⁸ لتكون على يقين، لا تزال هناك الأصوات الناقدة اليوم تطالب اليوتوبيا للماركسية التقليدية أفق الشيوعي أو فرضية الشيوعية. ¹¹⁹ لكن تضاءل احتمال مستقبل بروليتاري تقليدي ، خاصة في غياب الوعي الذاتي القوي بين العمال أو الطلاب. من المؤكد أن Etienne Balibar محق في أن مثل هذه العقود المستقبلية قد تظل ممكنة. كما يقترح ، "العصيان المدني والديمقراطي ، مع عنصر الشيوعية المركزية ضد الفردية المتطرفة ، والتي تنطوي أيضا على" الإصلاح الفكري والمعنوي "للحس السليم نفسه (كما أوضح غرامشي) ، ربما لا تكون قابلة للتدمير". ¹²⁰ و Balibar قد لا تزال تريد أن نسمي تلك "الثورة" المستقبلية المحتملة. "دعوة" الثورة "غير قابل للتدمير؟ أقترح هذا الاحتمال ، "يضيف باليبار. ¹²¹ لكن أي مستقبل من هذا القبيل ربما يكون مفهوما بشكل أفضل من خلال نماذج أخرى من الثورة الماركسية التقليدية ، على سبيل المثال ، من خلال الأساليب المختلفة للثورات ، والشغب ، والثورات ، والعصيان ، وما إلى ذلك. وليس من الواضح ما إذا كانت النظرية النقدية التقليدية ستسترشد بنا أو من خلال هذه الطرائق. ¹²² كلمة مهمة ، بالطبع. وكما يذكرنا كاليكليك ، "في السياسة ، فإن الكلمات واستخدامها أكثر أهمية من أي سلاح آخر." ¹²³ لكن إذا كان هذا صحيحًا ، فنحن بالفعل في مكان معادٍ للأصولية بشكل جذري. الحقيقة هي أن النظرية النقدية هي في حالة من الفوضى عندما يتعلق الأمر بالطوباوية والرؤى المستقبلية.

الأسباب وراء هذا الأثر في جزء كبير منها هي التحرر من الفلسفة الماركسية التقليدية للتاريخ والإرهاق بفكرة الثورة الاجتماعية ، التي كانت في قلب اليوتوبيا الحاسمة في القرن التاسع عشر. في وقت سابق ، ظلت المادية الجدلية أكثر مركزية للنظرية النقدية ، إما كقوة متحركة (على سبيل المثال ، في الكثير من الأفكار النقدية والكتابات على التمرد حتى في السبعينيات) ، أو كحجاب ونقطة المقاومة ، إعادة التفكير ، أو زيادة (على سبيل المثال ، في كتابات فوكو وديلوز خلال منتصف السبعينيات). لكن التغيرات الجيوسياسية في مطلع القرن الحادي والعشرين ، وتبديد شرائح الطبقة العاملة ذات الميول اليسارية ، مع ظهور جماعات اليمين المتطرف واليمين المتطرفين التي أفلتت من قاعدة الطبقة العاملة البيضاء للأحزاب الشيوعية. - وقد أدى استنفاذ التاريخ الفوقي إلى تآكل كبير في فلسفة التاريخ الطموحة. والنتيجة هي أنه حتى اليوم ، فإن كتابات مؤلفي مدرسة فرانكفورت من الجيل الأول تشعر بعدم التواصل مع الحساسيات الحرجة الحالية.

الأسباب أيضاً ترجع جزئياً إلى تحويل مفهوم "الثورة" الذي كان جزءاً لا يتجزأ من النظرية النقدية الأكثر تقليدية. اشتهر رينهارت كوسليك وهانا أرندت بشكل شهير بظهور المفهوم الحديث للثورة إلى القرنين الثامن عشر والتاسع عشر. على النقيض من المفاهيم القديمة المرتبطة بأصول اللغة من الدورات الدوارة - من العودة الدورية إلى نقطة المنشأ ، من الدورة الفلكية للنجوم ، أو من التقدم الفلسفي القديم من الدساتير (من الملكية إلى طغيان التوأم المظلم ، إلى الطبقة الأرستقراطية ثم الأوليغارشية ، وأخيرا الديمقراطية والزعامة في نهاية المطاف ، أو الحكم الشامل) - المفهوم "الحديث" للثورة يدل على تحول مستجمع أو كسر ثنائي ، لحظة فريدة تمثلها المفهوم الجماعي لل "الثورة" ، في العاصمة وفي صيغة المفرد. إن ما يميز هذا المفهوم للثورة هو الممر من فكرة الثورة السياسية إلى الثورة الاجتماعية: فكرة أن الثورة تدور حول التغيير الاجتماعي ، حول "التحرر الاجتماعي لجميع الرجال ، [حول] تحويل البنية الاجتماعية". ¹²⁴

نحو النصف الثاني من القرن العشرين ، بدا المفهوم الحديث للثورة وكأنه ينهار تحت وطأة حتمية خاصة به ، مما أدى إلى مفاهيم أخرى حديثة في الانتفاضة والتمرد والتمرد. تم إحداث التحول ، جزئياً ، بالفشل المتوقع للثورة ، والذي غذى توقعاً معيناً أو خوفاً من الإجهاض - وهو ما يشير إليه إتيان بالبار بأنه "تراكم للعوامل التي تجعل فشل الثورات النتيجة المحتملة الوحيدة ، لذلك ¹²⁵ كان التحول يرجع ، جزئياً أيضاً ، إلى الفكرة المتكررة بأن الثورات لا تؤدي إلا إلى الإرهاب - أو ، بعبارات سيمونا فورتي ، أن الثورة "تستضيف رمزها الوراثي العلامة ¹²⁶ - وهي أطروحة اشتهرت على نحو مشهور من قبل فرانسوا فوريه وغيره من المؤرخين في منتصف القرن. كان ذلك يعود جزئياً أيضاً إلى المخاوف المنتشرة في كل مكان من أن آفاق الثورة تجلب ثورة مضادة وقائية أكثر قوة. وإلى حقيقة أن الكلمات والأشياء أصبحت متشابكة إلى درجة أنه من المستحيل عمليا التحدث عن الثورة دون تفسيرها فقط - رفعنا ، كما نحن ، بممارساتنا الخطابية والتأديبية في وقت كانت فيه المعرفة والجوالت (القوة والعنف ، العمل) أصبحت متخلفة جدا.

دفعت هذه التحولات التاريخية النظرية النقدية والتطبيق العملي من أصولها في الصراع الطبقي الماركسي ، من خلال تعطيل أشكال التمرد المستوحاة من الماويين ، إلى نماذج أكثر حداثة من التجمعات ، والمهن ، والإضرابات ، وحركات الهاشتاج الاجتماعية التي تحتوي على نسيج مختلف تمامًا. رؤية مختلفة للمستقبل. إن الانتقال من تمرد ماركس إلى الماوي وفي نهاية المطاف إلى هذه الأشكال من الانتفاضة والاحتلال قد أرسى أساسًا جديدًا لدروس اليوتوبيا النقدية. كانت مدفوعة بالقوى التي سيكون لها تأثير دائم على حاضرنا. اثنان على وجه الخصوص.

ألف عقد التاريخ

الأول كان قبضة فلسفة التاريخ. كانت هذه عملية تدريجية ، أولاً في فكر ماو ، ولكن أكثر من ذلك في حفلات الاستقبال المتأخرة في كتاباته التي بدأت في الستينات والسبعينات. بدأ ماو بفلسفة ماركسية قوية في التاريخ ، بلا شك. لكنه تبدد ببطء من كتاباته ، وأكثر من ذلك ، من استقبالهم. واليوم حتى الكتابات التمردية التي لا تزال مستوحاة من الفكر الماوي لها نغمة تاريخية أقل حتمية.

تأثرت كتابات ماو الباكرة ـ أو على الأقل ـ بالترجمات الإنجليزية الرسمية لكتاباته المبكرة التي أنتجتها مطبعة اللغات الأجنبية للحكومة الصينية في أواخر الستينيات ـ تأثرًا كبيرًا بفلسفة التاريخ الماركسي. اعتمد تقريره حول التحقيق في حركة الفلاحين في هونان (مارس 1927) بقوة المادية الجدلية ، وأطلق العنان للثورة القادمة بعبارات حاسمة - مرددًا الحتمية الماركسية للثورة الاجتماعية. ¹²⁷ وبالمثل ، فإن كتابات ماو الفلسفية الأكثر من تلك الفترة ، على سبيل المثال مقالته حول التناقض (1937) ، مثلت استملاكًا قويًا للمادية الجدلية الماركسية على النقيض مما وصفه ماو بعالم النظرية الميتافيزيقية أو المبتذلة ، أي ما قد نشير إليه اليوم على أنه الرؤية التقدمية الليبرالية للتاريخ. ولكن حتى في وقت مبكر ، كان تركيز ماو على التناقض الداخلي كقوة دافعة للتاريخ ، والعلوم الاجتماعية ، والفيزياء ، ومجموع كل شيء ، قد بدا أقل تاريخية من ماركس ، ولا سيما ماركس من برومير الثامن عشر من لويس نابليون . كان هناك بالفعل في ماو شعور ميكانيكيا تقريبا لمفهوم التناقض ، لأنه انتقل من الإنسان إلى العالم الطبيعي والعودة. بالاعتماد على لينين ، أوضح ماو "عالمية التناقض" في المصطلحات التالية:

في الرياضيات: + و-. التفاضلية والتكامل.

في الميكانيكا: العمل ورد الفعل.

في الفيزياء: الكهرباء الإيجابية والسلبية.

في الكيمياء: الجمع بين الذرات وتفككها.

في العلوم الاجتماعية: الصراع الطبقي

في الحرب ، الجريمة والدفاع ، التقدم والتراجع ، الانتصار والهزيمة كلها ظواهر متناقضة. لا يمكن للمرء أن يوجد بدون الآخر. ¹²⁸

هذا يعكس بعدا ميكانيكيا لفلسفة ماو في التناقض ، والتي على الأقل في قراءتي ، بدت أكثر في العلوم الطبيعية من التاريخ. قد تكون المشكلة في الترجمة ؛ لكن فرض إطار علمي طبيعي وخطاب عن التاريخ والشؤون الإنسانية قد أفضى إلى تخفيف قبضة التاريخ في نهاية المطاف.

بحلول وقت الثورة الثقافية ، كانت الحاجة الملحة لقوانين التاريخ قد تبددت. في عام 1957 ، مباشرة بعد الانتفاضات في المجر ، بدأ ماو يعترف بأن التعاليم والمذاهب الماركسية الكلاسيكية لم تعد مقنعة كما كانت من قبل. "يبدو الأمر كما لو أن الماركسية ، التي كانت في يوم من الأيام غارقة ، ليست في الموضة". ¹²⁹ وبحلول عام 1964 ، بالتأكيد ، كان هناك تخفيف لترابط التاريخ. بقي الصراع الطبقي أمراً أساسياً ، لكن الدعوة إلى زعزعة المجتمع من خلال الثورة الثقافية عرضت أكثر كفكرة براغماتية أكثر منها ضرورة تاريخية. كانت الشمولية ، المطلقة ، الميكانيكية الآن صامتة ، وبدلاً من ذلك ، كان هناك معنى عملي أكثر للسياسة. توصية تقريبًا الآن ، وليست أمرًا للطبيعة:

أنت مثقفون يجلسون كل يوم في مكاتب حكومتكم ، يأكلون جيداً ، يرتدون ملابس جيدة ، ولا يقومون بأي المشي. هذا هو السبب في مرضك. الملابس والأغذية والإسكان والتمارين هي العوامل الأربعة العظيمة التي تسبب المرض. إذا كنت ، من التمتع بظروف معيشية جيدة ، تتحول إلى ظروف أسوأ إلى حد ما ، إذا ذهبت إلى المشاركة في الصراع الطبقي ، إذا ذهبت إلى وسط "أربع عمليات تنظيف" و "خمسة أنتيز" ، وخضعت موجة من التشدد ، ثم سوف يكون مثقفون نظرة جديدة عنك. ¹³⁰

لاحظ كيف تغيرت النغمة ، العلاقة مع التاريخ ، شكل الحجة. لقد خففت قبضة التاريخ. كان هناك الآن بعض البراغماتية والتخفيف من الخطاب والحجة (مرة أخرى ، على الأقل في الترجمة). كان هناك تملق وتفكير بدت ذات طبيعة مختلفة.

أصبح تخفيف قبضة التاريخ أكثر تشددًا مع استقبال ماو في أوروبا الغربية في الستينات والسبعينات. عندما أصبحت الماوية شكلا من أشكال الدياديسمية ، على سبيل المثال ، مع ماو-دادية السبعينيات في إيطاليا ونشر المراجعة A / traverso ، التي اتبعت " شعرا من التحول" واخترعت لغة تسمى ماو-دادية ، التي كانت نقطة البداية هي فكرة أن تصريحات ماو ، إذا قرئت تحت الضوء الصحيح ، هي دادية نقية " ¹³¹ ؛ أو عندما صور جان لوك غودار الماوية في La Chinoise (1967) كشكل من أشكال معسكر تدريب صيفي للشباب في الحب والاكتئاب - في ذلك الوقت ، كان من الصعب سماع نداء من التاريخ الحتمي.

بالطبع ، كان استقبال ماو من قبل اليساريين الناقدين الشباب في الستينيات والسبعينيات ، وكذلك من قبل فلاسفة وناشطين أكثر نضجًا ، مثل سيمون دي بوفوار وجان بول سارتر ، ظاهريًا تمامًا - كما سأناقش بعد قليل. كانوا بحاجة إلى بديل للشيوعية السوفيتية ، وكان البديل الوحيد المعروض هو الماوية. اصبحت ماو مرآة تصور فيها افكارها ورغباتها - وصراعات داخلية. (يمكن للمرء أن يحصل على فكرة جيدة عن إعادة قراءة النقاش بين اثنين من الماويين الشباب ، بيني ليفي وأندريه غلوكسمان ، وميشيل فوكو في يونيو 1971 بعنوان "في العدالة الشعبية: نقاش مع الماويين").

ولكن بحلول الوقت الذي وصلنا فيه إلى القرن الواحد والعشرين ، فقدت حتى أكثر كتابات التمرد التي ألهمها الماويون تاريخهم الماركسي. هذا واضح ، على سبيل المثال ، في كتاب "اللجنة غير المنظورة" ، "التمرد القادم" (2007). تم تخفيف قبضة فلسفة التاريخ. بدلا من مستقبل الحتمية ، يوصف الوضع بأنه سيناريو يوم القيامة. تم استبدال المادية الجدلية ونظريات التناقض بمسحوق البارود: فالأشياء على وشك الانفجار ، والضغط كبير جدا. الانتفاضة قادمة لأن كل شخص مريض ، مكتئب ، مدفوع إلى أقصى حد. نحن في دولة ، تخبرنا اللجنة الخفية ، عن "أكثر عمليات الاغتراب تطرفًا - من أنفسنا ، من الآخرين ، من العوالم." ^{132 لقد} انتهى التمثيل السياسي. "الغطاء على الغلاية الاجتماعية مغلق بثلاثة أضعاف ، والضغط الداخلي مستمر في البناء." ¹³³ لا توجد نظرية للتغيير المؤسسي هنا ، ولكن بدلاً من ذلك ، حركة من المؤسسات إلى الشخصية ، إلى الذات. "إن المنظمات عوائق لتنظيم أنفسنا" ، تكتب اللجنة. ¹³⁴ بدلاً من تشكيل المنظمات ، هناك منعطف داخلي لتحويل الذات. هناك أمل ضئيل بالتغيير الاجتماعي ، ولا فائدة للوسائل السياسية التقليدية. "لن يكون هناك حل اجتماعي للحالة الراهنة" ، تقول اللجنة. ¹³⁵ بدلاً من السياسة ، إذا كان هناك أي شيء ، هناك نفي للسياسة. بدلا من التاريخ ، هناك قنبلة موقوتة.

باء. الاتحاد السوفياتي

العامل الثاني هو أكثر إلحاحا. لقد تأثرت الحركة بعيداً عن الماركسية التقليدية واستقبال الفكر الماوي في الغرب والجنوب في الستينيات بالظهور التاريخي للأحزاب الشيوعية الأوروبية التي تم الاستيلاء عليها من قبل الاتحاد السوفييتي ، بظل ستاليني ، من ناحية أخرى ، غياب بديل اشتراكي جذاب. المسلحون الشباب على الماوية يتوقعون الأمل في بديل للشيوعية السوفيتية. كان هذا صحيحًا عبر اليسار السياسي ، من سياسة لينينستية أو يافان أو بولشيفية أكثر صلابة من شخص مثل ألان باديو واتحاده الشيوعيين الفرنسيين الماركسيين-لينين في نهاية واحدة ، إلى السياسة الأكثر جمالية ، لبيدية ، وذاتية Vive la revolution! مجموعة في فرنسا في الطرف الآخر. في هذا الصدد ، بالمناسبة ، يجب فهم استقبال ماو في الغرب والجنوب من خلال عدسة الاستشراق وإسقاط الرغبات الغربية الغربية على الصين. ¹³⁶

من محادثات طويلة مع دانيال ديفيرت وفرانسوا إيوالد ، اللذين كانا من الماويين في أواخر الستينات وأوائل السبعينيات ، من الواضح أنهم تحولوا إلى الماوية في المقام الأول كبديل ، كطريقة لتجنب كل من الستالينية في الـ PCF والدوغماتية و من التسلسل الهرمي من أعلى إلى أسفل من الحزب الاشتراكي الفرنسي. ¹³⁷ كانت الماوية معروضة - أو على الأقل ، كان هؤلاء المقاتلون الشباب ينظرون إليها على أنها تقدم - وهو انفتاح على سياسة يسارية جديدة وشكل جديد من أشكال الانتفاضة. بديل جديد. بالنسبة للبعض ، سياسة أكثر إبداعًا وجمالية. بالنسبة للآخرين ، سياسة أكثر ديناميكية ومشاركة. وما زال بالنسبة لبعض الآخرين ، سياسة تمرد أكثر تطرفا. لكن أفق جديد في كل مكان.

هناك مقطع من مذكرات سيمون دي بوفوار من الفترة ، كل شيء وذاق ، الذي يجسد تماما هذه الديناميكية:

على الرغم من التحفظات العديدة - خاصةً غيابي عن الإيمان الأعمى في الصين في ماو - فأنا أتعاطف مع الماويين. يقدمون أنفسهم على أنهم اشتراكيون ثوريون ، معارضين لتحريف الاتحاد السوفييتي والبيروقراطية الجديدة التي أنشأها التروتسكيين. أشاركهم رفض هذه الأساليب. أنا لست ساذجاً إلى درجة أن أصدق أنهم سيحدثون الثورة في المستقبل القريب ، وأجد "النصر" الذي أظهره البعض منهم صبيياً. لكن في حين أن اليسار التقليدي الكامل يقبل النظام ، ويعرّف نفسه كقوة للتجديد أو المعارضة المحترمة ، يجسد الماويون شكلاً راديكالياً حقيقياً من التنافس. في بلد أصبح متصلّبًا ، خمولًا ، استقال ، يحرّك الأمور ويثير الرأي العام. إنهم يحاولون التركيز على "القوى الجديدة" في البروليتاريا - الشباب والنساء والأجانب والعاملين في مصانع المقاطعات الصغيرة والذين هم أقل بكثير تحت تأثير وسيطرة النقابات من تلك الموجودة في المراكز الصناعية الكبرى. إنهم يشجعون العمل من نوع جديد - الإضرابات والعقبات العشوائية - وفي بعض الأحيان يثيرونها من الداخل ... لن أندم أبداً على ما قد فعلته لمساعدتهم. يجب أن أحاول مساعدة الشباب في نضالهم ، بدلاً من أن أكون الشاهد السلبي لليأس الذي دفع بعضهم إلى الانتحار البشع. ¹³⁸

إعادة هيكلة المناظر الطبيعية

جلبت هاتان القوتان تحولا هيكليا في منظر اليوتوبيا الحرجة على مدار القرن العشرين. كان تأثير الماوية على المقاتلين الأوروبيين في أواخر الستينيات والسبعينيات بمثابة رفض لرؤية ماركسية أكثر كلاسيكية ، أو موحدة ، أو متماسكة للثورة البروليتارية بقيادة طبقة عاملة منظمة ، صناعية ، تسترشد بطليعة فكرية ، ويحددها التاريخ.

ويمثل التحول الماوي في جزء منه استبدال الطبقة العاملة البروليتارية بالعمال الزراعيين أو "الفلاحين" ، أحد الأبعاد الهامة. من شأنه أن يعكس أصواتاً أخرى مناهضة للاستعمار تعارض عالمية العامل البروليتاري. تحدى فرانز فانون أيضاً ، وغيره من المفكرين في مرحلة ما بعد الاستعمار ، فكرة البروليتاريا في أوروبا. ¹³⁹ كما يلاحظ فادي بردويل ، "في معارضة المسلحين المستعمرين الذين يتجاذبون شعارات" مجردة "للسلطة للبروليتاريا ، فإن فانون يرفع" البؤساء من الأرض "، الذين لا يتم استيعابهم في العالم الاستعماري وتحمل أجسامهم. في وطأتها ، لدور العامل الثوري الأساسي ". ¹⁴⁰

لكن تحولًا مماثلًا بالمثل كان من خلال مفهوم وحدوي للثورة (برأس مال "R" و "مفرد") ، كما أكد كاليلك (Koselleck) متضمنًا موجة مدهشة من طبقة واحدة ترتفع ضد طبقة أخرى ، إلى فكرة التمرد الصغري من قبل متمردي الأقلية وبلغت ذروتها في حركة ضخمة من الناس. وهكذا استلزم الأمر المزيد من الاستراتيجيات التمردية على المستوى الجزئي ، وتكتيكات المتمردين ، واستراتيجية نظرية اللعبة - التي ألهمت تحركات أيار (مايو) 68 ، المجموعات الجماعية والخلايا الأناركية في السبعينيات والثمانينيات ، والنشاط الأكثر استراتيجية في العقود الأخيرة. من العشرين.

أنتج التطور تحولًا أساسيًا في خريطة الرؤى الثورية. في البداية ، بالنسبة لماركس وما زال الجيل الأول من مدرسة فرانكفورت ، كانت القوة الدافعة للتاريخ صراعًا طبقيًا ، يتصور أنه صراع بين البرجوازية والبروليتاريا. وبعبارة أخرى ، كان صراعا بين فئتين ، كيانين ، عدوين. على النقيض من ذلك ، بالنسبة إلى ماو ، اشتمل النضال على ثلاثة أحزاب: المتمردون النشطون ، والمتمردون النشطون (في وقت مبكر ، وحزب الكومينتانغ) ، وجماهير الفلاحين. كانت استراتيجية الماويين المركزية بالنسبة للأقلية الصغيرة من المتمردين النشطين كسب ولاء الجماهير من أجل الاستيلاء على السلطة من الأقلية المضادة للثورة. (إلى حد ما ، اقترب الماركسي اللينيني من هذه الخريطة الثلاثية ، لكنه كان أكثر ثنائيا بكثير من نظرية التمرد الماوي). كان خطاب ماو يدور حول احتضان جماهير الفلاحين - حول السعي لكسب قلوبهم وعقولهم. كان هذا واضحا ليس فقط خلال التمرد الأصلي الذي أدى إلى انتصاره على تشيانغ كاي شيك عام 1949 ، ولكن حتى في أواخر الثورة الثقافية في عام 1968. لا يزال بإمكان المرء سماعه عندما يواجه الحرس الأحمر - الشباب. وقد أخبرهم ماو أن مهمتهم كانت بالتحديد احتضان جميع شرائح المجتمع ، لخدمة الناس. ¹⁴¹

في العقود التالية ، كانت خريطة النضال السياسي مشابهة بشكل جوهري لماو ، بمعنى أنه كان هناك ترسيم بين الأقلية الصغيرة من الناشطين ، والدولة البوليسية ، وبين عموم السكان. ومع ذلك ، فقد شعرت في كثير من الأحيان أن النشطاء الأكثر تطرفًا ينظرون إلى أنفسهم على أنهم أقلية محصنة لا تحظى إلا بقدر ضئيل من الاهتمام بل وبعض الازدراء للجماهير. لقد تحول خطاب الانتفاضة إلى معركة ضارية ضد قوى الدولة المعادية للثورة (كما كانت الحال ضد حزب الكومينتانغ) ، ولكن على مسافة بعيدة عن غالبية السكان - الجماهير التي لم تكن تبدو متحركة أو قابلة للربح. لقد أصبح السكان عموماً من الأفراد الاستهلاكيين ، النيوليبراليين من الأفراد ، وأشياء أكثر ازدراءً من قوة شعبية يجب كسبها.

كانت الرؤية الناتجة مختلفة جدا. لم تبدأ بنقابة عمال يتوحدون للاستيلاء على السلطة وينتهون بابتزاز الدولة ، ولكن بدلاً من ذلك ، بدأت مع خلية صغيرة من النشطاء الذين يعطلون ويسببون الفوضى ، أو التجمع الذي يُشكل شكلاً ديمقراطياً جديداً ، دون الكثير من لعبة نهاية. على الرغم من أن ماو أصر على فكرة كسب قلوب وعقول الجماهير ، فإنه ليس من الواضح على الإطلاق أن الانتفاضات الخلوية اللاحقة كانت تأمل أكثر في جلب الجماهير إلى جانبهم. كان هناك عنصر انفصالي أكثر بكثير للنشاط النقدي ، والرغبة في العيش منفصلين ، في مجتمع ، بعيدًا عن الآخرين. احتضنت الرؤى الحاسمة العقود الخلوية ، الانفصالية الآجلة.

يمكن وصف التحول من ماركس إلى ماو إلى رؤى تمردية لاحقة على أنها تحول من النظرية الماركسية للنضال الطبقي الثنائي التي تؤدي إلى ثورة ثورية وحالة طائفية كمنتج ضروري للمادية الديالكتيكية ، إلى نموذج للحرب الثلاثية التي فيها لقد تمكنت أقلية صغيرة من المتمردين من الفوز بالجماهير من خلال نظرية وممارسات المتمردين ، إلى فكرة تمردية صغيرة استراتيجيا لأقلية متمردة في النضال العنيف ضد دولة بوليسية ، مع أمل ضئيل في كسب ولاء الجماهير النيوليبرالية. كانت اليوتوبيا الحرجة تتفتت ، ومجزأة.