الفصل 12: النظرية الصافية للتكتيكات

وضعنا السياسي عنيف. لا توجد وسيلة حول ذلك. إن السعي إلى تغيير المجتمع - أو حتى مجرد الحفاظ على الوضع الراهن - هو بالضرورة عنيف بمعنى أنه يفرض قيماً على الآخرين الذين قد لا يشتركون في نفس المثل. يستلزم ذلك بالضرورة عمليات إعادة التوزيع. سوف يؤثر على حقوق الملكية وحيازة. غالباً ما ينطوي ذلك على تحولات تعليمية ومجتمعية وشخصية: هذه كلها تأثيرات عنيفة إذا كنا نفهم العنف على نحو صحيح ونكون صادقين مع أنفسنا. بطبيعة الحال ، فإن الثورات عنيفة حتمًا. الانتفاضات بشكل جيد. لكن التحول الاجتماعي بشكل عام هو عنيف. حتى Gandhian satyagraha عنيفة ، عندما ندرك ما سيترتب على أطفالنا وعائلاتنا وأحبائنا. بعض الممارسات ليست عنيفة جسديًا - مثل احتلوا وول ستريت - لكنهم عنفون بنفس القدر في محاولة تحويل توزيعات الثروة والرفاهية.

ومع ذلك ، لا يوجد سبب أو حاجة لتثمين العنف. لا يوجد سبب لخلق تبريرات تشجع العنف. لا يوجد سبب للبحث عن العنف أو إبرازه. على العكس من ذلك ، هناك كل الأسباب لمحاولة التقليل من العنف وخفض قيمته ، وبذل قصارى جهدنا لتوزيعه بشكل منصف حتى لا يعاني أي مجموعة أو فرد من وطأة التغيير المجتمعي.

في النهاية ، من غير المنطقي رسم خط للعنف الجسدي ، أولاً ، لأن تطبيق أي نوع من القواعد التوزيعية سيتطلب التهديد أو تطبيق القوة (كما هو الحال الآن ، من خلال تطبيق قوانين التعدي الجنائي على سبيل المثال). ) ، والثاني ، لأنه وهم ليبرالي يخفي العنف البنيوي الذي يعم العلاقات الاجتماعية. بطبيعة الحال ، فالبدنية هي دلالة قوية. لا يوجد شك. كان مشهد الرعاة الألمان الذين يهاجمون المحتجين السلميين في مجال الحقوق المدنية يجذبون الجمهور. فمشهد ضباط الشرطة الذين يرشون المحتلين المسالمين ، أو فرق SWAT العسكرية التي تهاجم المتظاهرين السلميين للشرطة ، كل هذه الصور تحفز الرأي السياسي. سوف يكون للاحتجاج السلمي ، بدلا من الاحتجاجات العنيفة ، آثار للواقع. ولكن بدلاً من رسم خطوط مفرطة في التبسيط ، ينبغي أن يسعى المسار إلى الأمام إلى إفساد العنف وتوزيعه بشكل منصف.

يجب ألا يتحمل أي فرد أو مجموعة عبء العنف ؛ يجب أن يقع وزن التغيير الاجتماعي على نحو منصف. لا ينبغي أن تتركز. ربما في نهاية المطاف هذا سؤال أخلاقي - أهم سؤال أخلاقي. يجب إجراء تعميم دقيق بعناية مترددة - مع الاحترام والرعاية والتفكير. ليس مع الغبطة أو البهجة ، ولكن بدلا من ذلك دائما واعية للضرر الذي يوزع ، يقظة وحذر من عدم تجاوز ما هو ضروري للغاية. لا ينبغي أن تستهدف براكسيس أفراد أو مجموعات معينة ، ولكنها موزعة بشكل عادل في المجتمع والطبقات. كمسألة أخلاقية ، يجب أن نتجنب الاستراتيجيات التي تركز بدلاً من توزيع أعباء السياسة.

سيكون من الجميل أن نتصور أن العنف سوف ينحسر في نهاية المطاف - أو أنه في مجتمع أكثر عدالة ، سيكون هناك حاجة أقل للتحول الاجتماعي وإعادة التوزيع ، وبالتالي أقل حاجة للعنف. سيكون من الجميل أن نتخيل مجتمعًا يكون فيه قدر أكبر من المساواة والفرص للجميع ، وبالتالي صراعًا أقل بين الأشخاص. تخيل مجتمع تحد فيه المساواة نفسها من نطاق العنف. في عالم حيث التفاوتات في الثروة ليست حادة للغاية ، حيث يوجد تعليم عام ورعاية صحية جيدة ، هل يمكن أن يكون هناك تنافس اجتماعي أقل؟ إذا حققنا مثل هذا العالم ، ألن يكون هناك صراعات أقل عنفاً بين الأفراد؟

نعم ، سيكون من الجميل أن نتخيل. لكن هذا مجرد وهم آخر ، وهو خطر قد يبرر المزيد من العنف اليوم لتحقيق مجتمع أقل عنفا في المستقبل. هذا عادة ما تعمل الأوهام. يجب أن ندعه يذهب أيضا. لقد غادرنا ، إذن ، بمسار واعد واحد إلى الأمام لحل مشاكل العنف: أي تخفيض قيمة العنف وتوزيعه بأكبر قدر ممكن من الإنصاف. إعادة تقييم التجربة البشرية حتى نتمكن من تعزيز الاعتراف المتبادل والعمل ، واحتواء العنف وإدارته قدر الإمكان.

ما يترتب على ذلك من أجل التطبيق العملي الحرجة هو تحليل السياقية، كل حالة على حدة الصراعات السياسية في أن يستجيب للوضع الدقيق والأنظمة السياسية والاقتصادية القائمة فعلا. لا يمكن أن تكون هناك نظرية عامة عن الطليعة ، ولا عن عدم القيادة ، ولا من اللاعنف والتضحية بالنفس ، فكل ممارسة حاسمة يجب أن تصمم بشكل مثالي للوقت والمكان المحددين. وهنا أيضا ، نحتاج إلى مقاومة القيود التأسيسية التي قد لا تكون قابلة للتطبيق بالكامل في سياقات جيوسياسية مختلفة.

في الواقع ، يجب أن تكون جميع التطبيقات شديدة الدقة . لن ينجح الصيام في ألمانيا عام 1936 - وكانت كتابات غاندي ببساطة بعيدة كل البعد عن هذا الموضوع. فكرة قابلية لا معنى في هذا السياق. فكرة التعميم من سياق سياسي معين إلى آخر أمر خطير. سوف يتم سحق حركة ثورية طليعية مسلحة في الولايات المتحدة اليوم. عدم التناسب في الأسلحة والتكنولوجيا ، في مواجهة القوة العسكرية الأمريكية ، هو ببساطة لا يمكن التغلب عليه. قد لا يكون هذا هو الحال في روسيا في عام 1917 ، ولا في الصين في عام 1948 ، ولكن في الولايات المتحدة اليوم ، فإن أوجه عدم التوازن والاختلالات أكثر أهمية من أن يتوقعوا نجاح أي نوع من الانتفاضة المسلحة. هذا هو السبب في أن اليمين المتطرف قد انخرط في ثورة ثقافية وشعبية طويلة الأمد ، وليس ثورة مسلحة (في معظمها).

من المهم إدراك أن جميع الحركات والتكتيكات الاجتماعية تقع حتمًا. إن العصيان السياسي من النوع الذي تجلى في احتلال وول ستريت - والذي كان الكثير منا ، بما في ذلك نفسي ، قد تم تفسيره بشكل خاطئ على أنه سياسة غير سياسية أو خارج السياسة - كان مختبئًا بعمق في اللحظة السياسية والتاريخية للإدارة الديمقراطية الوسطية. كان يحتلّ فعليًا ، أو يحاول دفع الرئيس أوباما إلى اليسار ، وهو نموذج قد يكون غير مناسب تمامًا في ظل نظام ترامب. كانت حركة "احتلوا" منطقية وكانت معقدة من الناحية التكتيكية في ظل إدارة أوباما ، ولكنها لم تكن منطقية في ظل رئاسة ترامب. كان النموذج الخاص بسجون Groupe d'information sur les فعالاً ، بقدر ما كان ، في ظل نظام ديغولي قمعي. ولكن مرة أخرى ، لا يمكن للمرء أن يتخيل أنه فعال في أوقات الانتهاك والشفقة الصارخة والمنفتحة.

إن ما يجب القيام به - بالمعنى الضيق لكيفية تحقيق قيمنا وأي استراتيجيات وتكتيكات محددة لنشرها - سيتطلب تقييمات محددة ومتماسكة للسياق. يتطلب الجواب قناة سياسية فريدة لكل حالة. لا ينبغي أن يكون من قبيل المفاجأة أن لينين "ما الذي يجب عمله؟" هو بالضبط مثل هذا المسلك المحدد والتفصيلي. انها ليست دائم. انها ليست محمولة. إنها اليوم قطعة أثرية تاريخية. هذا ما لدينا التطبيق العملي الحرجة يجب أن تطمح إلى: الفوز صراع ومن ثم تصبح قطعة أثرية تاريخية قد لا تكون قابلة للتكرار. يجب أن يكون الجواب على السؤال "ما يجب القيام به؟" GPS وختم التاريخ والوقت.

I.

في الجمعية ، ميز مايكل هارت وتوني نيغري التمييز بين الاستراتيجيات والتكتيكات: الاستراتيجيات ، وبعبارة أخرى ، يجب أن تحدد الأهداف الواسعة للحركة ، من قبل الجماهير المجمعة ، من قبل الشعب ؛ على النقيض من ذلك ، يجب أن يتم تصميم التكتيكات الأقصر والأكثر محلية من قبل قادة الحركة. بهذه الطريقة ، حاول هاردت ونيجري استيعاب الرغبة الجديدة في عدم القيادة بالواقع ، أو على الأقل فكرتهم عن واقع الحركات الاجتماعية. يقترحون تمييزًا مضاءًا ، حتى إذا كان يلزم إعادة صياغته هنا.

على نظرية نقية للأوهام والقيم ، سيتم رسم الخط بشكل مختلف قليلاً: يجب أن يحدد اليسار الحرج القيم الشاملة والدائمة ، ولكن يجب أن تكون الممارسات الحرجة في سياقها وموقعها ومصممة للحظة والمكان.

أول ما يجب فعله هو تجنب الميل إلى التعميم أو التعميم. يجب تحليل الإجراءات في الوضع . قد تستدعي الأوقات اليائسة تصرفات يائسة ، لكن أوقاتًا مختلفة ستدعو إلى ممارسات مختلفة .

قد يستدعى العنف الجسدي في بيئة استعمارية ، كما فعل فانون. لكنها قد لا تكون مناسبة في ديمقراطية ليبرالية ، لعدد من الأسباب. أولاً ، يميل العنف الجسدي إلى نتائج عكسية في إطار ديمقراطي. في سياق الحقوق المدنية ، كانت الكلاب وخراطيم الحريق هي التي حفزت الرأي ضد الفصل العنصري. في سياق الاحتلال ، كانت الفوضى تنحرف من المحتجين السلميين الذين أثاروا غضب الكثيرين. العنف الجسدي ضد الاحتجاج السلمي في ديمقراطية ليبرالية ، ضد الناس الذين يتصرفون بشكل سلمي ، ومعظمهم يرتدون. وينطبق الشيء نفسه على الاحتجاجات العنيفة. ثانياً ، للعنف الجسدي آثار مؤلمة طويلة الأمد. يتسبب في اضطرابات التوتر في الناس والأجيال اللاحقة ، ويميل إلى تعزيز دورات الانتقام التي تستمر. ثالثاً ، في ديمقراطية ليبرالية ، نادراً ما يمنحك العنف الجسدي الأرضية الأخلاقية العالية.

هناك عنصر سياقي عميق للتطبيق العملي : تقع تدخلاتنا الحيوية في الزمان والمكان. في الواقع ، لست متأكداً من أنني سأقوم بكتابة أو نشر هذه الأفكار في دولة أكثر استبدادية. كل تدخلاتي الخاصة - من وهم النظام إلى وهم الأسواق الحرة - كانت موجودة ؛ ويمكنني أن أتخيل حالة سياسية مختلفة حيث كنت سأدعو النظام أو الأسواق. هذا هو جوهر الفكر النقدي. إنها ليست عالمية. إنها ليست مطلقة بهذا المعنى. إنه غير كانتيان. لا يمكن أن يكون هناك تعميم لقيمنا.

الحتمية الثانية هي تجنب انهيار الأشياء ، أو أن تكون متناقصة للغاية. على الرغم من انتشار العنف ، والاستمرارية بين العنف الجسدي والنظامي ، يجب على المنظرين النقديين أن يظلوا حذرين بشأن ممارسة السلطة والآثار التوزيعية لممارساتهم. فقط لأن العمل السياسي عنيف بطبيعته ، هذا لا يعني أننا يجب أن نغض الطرف عن الضرر أو الاندفاع لإحداث ضرر لا داعي له ، أو التمتع به. هذا يعني أننا بحاجة إلى توخي الحذر بشأن ما نقوم به. نحن بحاجة إلى تقليل العنف وتقليله - لا نقدره ، وبالتأكيد لن نزيده.

انتهيت من الثورة المضادة يداً بيد مع وليام أوكهام ، في محاكم التفتيش ، مستلهمين من نضاله ضد السلطة الاستبدادية. لم يكن هذا مجرد حادث. فهم أوكام جيدا حتمية الحد من الأشياء إلى ما هو ضروري للغاية. كان هذا هو جوهر شفرة أوخمام: عدم الانخراط في ما هو غير ضروري ، وليس الجمع دون الضرورة. لكن في الوقت نفسه ، اعترف أوخم بحدة بالحاجة إلى المقاومة والنضال عبر العصور. إن وضعنا السياسي ليس خطيراً وخطراً فحسب ؛ إنها ثابتة وتستهلك ولا تنتهي. لا يوجد توازن ، أذكر. ليس هناك نهاية للتاريخ. لا يوجد سوى صراع مستمر على التوزيعات في المجتمع. انتهيت مع Ockham للتأكيد على أن مهمتنا لن تنتهي ، وأننا جزء من صراع لا هوادة فيه - ولكن يجب أن نكون حذرين حتى لا تتجاوز ما هو ضروري للغاية.

نموذج عن التطبيق العملي الحرجة، إذن، ليست لتبني نموذج أو أسلوب العمل، مثل الاحتلال والتمرد والإضراب عن الطعام، وما إلى ذلك، بل أن يكتشف، في كل سياق فريد من نوعه وأون حالة معينة، فإن أفضل طريقة لمواجهة القوى التي تدفعنا نحو العبودية وعدم المساواة. المفهوم الرئيسي هو المضاد ، مرة أخرى ، ولكن الهدف يجب أن يكون تجاوز تفاعله ، وذلك لإنتاج إطار مستقل ثابت كممارسة. وعلى نفس القدر من الأهمية ، للحد من الممارسة الحرجة في حدود الضرورة.

II.

إن اختيار الممارسة المعقدة سيكون حتما آثاره الخاصة للواقع. ستشكل الممارسات الحاسمة الخاصة الواقع المادي والعلاقات الاجتماعية بشكل مختلف. لذا ، على سبيل المثال ، فإن حملة المقاطعة وسحب الاستثمارات ستؤثر على تصورات الظلم ، وربما تشكل نتائج اجتماعية مختلفة عن التمرد المسلح.

من حيث الأسلوب ، إذن ، سيكون من المهم أن نسأل أنفسنا كيف أن الأشكال المختلفة للمشاركة السياسية ستعيد تشكيل واقعنا الاجتماعي وتشكل معتقداتنا. هناك الكثير الذي يمكن تعلمه هنا من الحملات والتدخلات السابقة. دعونا ننظر إلى ثلاثة أمثلة.

A. فوكو و GIP

في أوائل السبعينيات ، شارك ميشيل فوكو في حركة مقاومة للسجون وساعد في تنظيم ، إلى جانب آخرين ، مجموعة سجون الجماعة (مجموعة معلومات السجون ، "GIP"). ما يثير الاهتمام بشكل خاص حول مشاركة فوكو في GIP هو كيفية رسمه على نظريته النقدية. وقد استرشد شكل عمله السياسي بعمله النظري - ونتيجة لذلك ، فإن الحقيقة التي سعى إلى صياغتها كانت مستندة إلى أفكاره الفلسفية. في الوقت نفسه ، فإن الممارسة السياسية المرتبطة بـ GIP من شأنها أن تعيد تشكيل عمله النظري بشكل أساسي. كان تأثير النظرية على الممارسة ، والممارسة على النظرية ، رائعًا جدًا ومفيدًا للغاية لممارساتنا السياسية وتنظيرنا.

على وجه التحديد ، شكل ، شكل ، وممارسات GIP كانت جهدا متعمدا لتأييد التحول إلى تحليل الخطاب الذي افتتح فوكو في الستينات. كان التدخل الرئيسي لـ GIP هو خلق مساحة لاستماع أصوات السجناء. كان هذا في تواصل مباشر مع مبادئ فوكو الفلسفية والمنهجية. بعض الخلفية التاريخية سوف تساعد.

في أعقاب انتفاضات الطلاب والعمال في مايو 1968 ، قامت الحكومة الفرنسية بقمع المنظمات السياسية غير البرلمانية. ما أعقب ذلك هو الاعتقال الهائل لعدة مئات من المتشددين الماويين واعتقالهم في السجون الفرنسية. طالبت المنظمة السياسية الماوية ، La Gauche prolétarienne ، في البداية أن السجناء يتلقون وضع السجناء السياسيين. طلب دانييل رانسييريه ودانييل ديفرت من فوكو أن يدير محكمة شعبية لتبث هذه الشكاوي - على غرار المحكمة الشعبية التي كان جون بول سارتر قد أقامها للتو في شمال فرنسا ضد أقطاب التعدين. ألقى فوكو بنفسه في الحركة بقوة كاملة ، ولكن بطريقة مختلفة قليلاً ، مفضلاً نموذجًا أفقيًا إلى نموذج محكمة شعبية. بعد الكثير من النقاش بين عدد من المفكرين ، ظهر حزب GIP على نموذج التدخل الاستطرادي: سيكون وسيلة للسماح بسماع بعض الخطابات ، وهي طريقة تسمح للسجناء ، الذين لا يزال صوتهم غير مقروء ، أن يصبحوا مقروئين. كان GIP في استمرارية مباشرة مع العمل فوكو النظري في علم الآثار للمعرفة وترتيب الخطاب . لرؤية هذا ، يحتاج المرء فقط إلى فحص الأبعاد الثلاثة التالية لـ GIP.

أولاً ، على النقيض من الأشكال البديلة للمشاركة ، مثل محكمة شعبية (تم اقتراحها في الأصل ومناقشتها على نطاق واسع مع آخرين من الماويين ³⁵⁶ ) أو لجنة رسمية للتحقيق ، تم تنظيم حزب المؤتمر من أجل السماح بسجن الأشخاص المحتجزين بدلاً من تحدث عن. اشتمل هذا الموضوع الرئيسي على عدد من العناصر الفرعية ، بما في ذلك:

(أ) إخفاء الهوية (النسبية) للمنظمين . وبدلاً من أن يكون المتحدث باسمه معينًا ومعيَّنًا ، على غرار نموذج سارتر كمدعي عام وقاضٍ في محكمة شعبية ، كان الجهد هو نشر السلطة وتجنب المتحدثين المعينين. لا يزال اليوم عدد قليل من الشخصيات المركزية المعروفة - دانييل رانسييري ، كريستين مارتينو ، جاك دونزيلوت ، جان كلود باسيرون سيكونون جميعًا مشاركين ، يعملون على المسح الأصلي ، لكن أسمائهم ظلت مجهولة إلى حد ما. ³⁵⁷ وقع دوميناخ وفوكو وفيدال ناكيه على البيان الأصلي ، ولكن جميع البيانات الأخرى لم يتم تسميتها ، وتم التوقيع عليها بشكل عام من قبل GIP.

(ب) عدم قيادة المنظمة . وبقدر ما كان الهدف هو تمكين سماع المحتجزين وعائلاتهم ، بدلاً من التحدث نيابة عنهم ، كان هناك جهد منسق لعدم تحديد أو السماح بمراكز قيادية داخل GIP.

(ج) خيار عدم قول ما يجب فعله ، بل السماح بإسماع أصوات السجناء . وكما أعلن بيان GIP ، "ليس من أجلنا اقتراح الإصلاح. نحن فقط نرغب في معرفة الحقيقة. ولجعله معروفًا على الفور تقريبًا ، بين عشية وضحاها ، لأن الوقت قصير. ³⁵⁸ تسمع هذا عبر مساحات GIP ، مثل هذا من 15 مارس 1971:

يتعلق الأمر بالتحدث مع من لديهم خبرة في السجن. إنهم ليسوا بحاجة إلى المساعدة في "الوعي": إن وعي الظلم واضح تمامًا ، ويدرك جيدًا من هو العدو. لكن النظام الحالي يحرمهم من وسائل صياغة الأشياء وتنظيم أنفسهم. " ³⁵⁹

ثانياً ، على النقيض من الزخم الأصلي لهروب غوشي ، عارض " حزب GIP" التمييز بين السجناء السياسيين وسجناء القانون العام. في حين حاول المتشددون الماويون في البداية الحصول على وضع سجين سياسي لزملائهم ، ³⁶⁰ أخذ موقع GIP الموقف بأن جميع السجناء كانوا سجناء سياسيين: أن السجن والنظام العقابي كانا مؤسسة سياسية . وكان هذا أيضا في استمرارية مباشرة مع نظرية فوكو النقدية لقانون العقوبات. تبع ذلك مباشرة من محاضراته لعام 1972 ، Théories et institutions pénales ، حيث طور فوكو نظرية سياسية للعدالة الجنائية. يمكن للمرء أن يرى هذا يترجم مباشرة إلى GIP ، من البيان الأولي فصاعدا ، حيث من الواضح أن موضوع التدخل السياسي هو محكمة الاستئناف في السجن ، وليس احتجاز المتشددين فقط أو السجناء السياسيين. ³⁶¹

وأخيرًا ، انتهى تدخل "GIP" في لحظة إنشاء منظمة مستقلة - هي بالفعل أول منظمة - للسجناء ، وهي "CAP" ( لجنة الاعتقال ). تم تحقيق المهمة المركزية لـ GIP ، وهي جلسات استماع صوت المسجونين ، بشكل أساسي عندما شكَّل السجناء رابطة خاصة بهم - مما أدى إلى تفكك GIP.

وبهذا المعنى ، ظهرت الممارسة الفريدة لـ GIP بسلاسة من العمل النظري على تحليل الخطاب ، وبشكل أكثر تحديدًا من كتابات فوكو من تاريخ الجنون إلى علم الآثار في المعرفة وخطاب الخطاب . وكما أسند فوكو نفسه إلى دانيال ديفيرت ، فإن تورطه في الحزب الجمهوري كان ، على حد قوله ، " dans le droit fil de l'Histoire de la folie " ("في خط مستقيم مستمد من تاريخ الجنون "). ³⁶²

إن استثمار فوكو في إلغاء السجون يتلاءم مع خط التحقيق الذي وضعه فوكو لنفسه في محاضراته السنوية في كوليج دو فرانس. من البداية ، استكشف فوكو في Collège الطرق التي تستخدم بها المجتمعات الأشكال القانونية لإنتاج الحقيقة. في محاضراته ، استكشف فوكو ، قرأ إلياذة هوميروس ، كيف استخدم اليونانيون القدماء منافسة نابية بين الأبطال لإعادة تأسيس النظام الاجتماعي. كيف استخدم القانون الجرماني المبكر التعويض لحل الخلاف الدموي ؛ كيف استخدم فقهاء العصور الوسطى مختلف المحن أو الوضع الاجتماعي لتقديم العدالة ؛ وكيف تخرجنا ، في الغرب ، إلى عمليات الفحص والخبرة لإيجاد وتبرير الحقيقة في النزاعات القانونية المتنازع عليها - لإثبات العدالة ، للدخول في ما أسماه "الاختصاص". في 9 ديسمبر 1970 ، أشار فوكو ، في لحظة درسه الأول في كوليج ، ستركز ندوته البحثية (المتميزة عن محاضراته الرئيسية) على إنتاج الحقيقة في سياق قانون القرن ^التاسع عشر. ³⁶³ بعد بضعة أسابيع فقط ، جمع فوكو هذه المصالح الفكرية مع الإعلان ، في 8 فبراير 1971 ، من بيان GIP.

هناك ، إذن ، صلة حميمة بين علم الآثار في فوكو من المعرفة وطريقة تحليل الخطاب (حوالي عام 1970) ومشاركته السياسية مع GIP. ترتبط البنية المفاهيمية لـ GIP مباشرة بهيكل تحليلاته ، ولكن أيضًا بشكل ملحوظ ، دفعت ممارسته العملية السياسية انعكاساته النظرية تجاه كل من فكرة "الاقتصاد السياسي للجسم" ، وكذلك الحاجة إلى تكملة النهج الأثري مع تحليل أكثر انسابًا للقوة. في الواقع ، عمل فوكو النظري في أوائل السبعينيات أخبره بمشاركته السياسية ، وبالمثل ، أعاد ممارسته السياسية إعادة صياغة كتاباته النظرية. وهذا موثق بشكل جيد في التاريخ الشفهي للدانيال ديفيرت عن الفترة ، Une Vie politique ³⁶⁴ ، الذي نُشر عام 2014 ، وكذلك في مجموعة من الأبحاث المنشورة حديثًا عن GIP ³⁶⁵ وعمل فيلم وثائقي. ³⁶⁶

في الواقع ، استفاد التطبيق العملي من هذه النظرية. هذا أمر مهم: إذا كنت تؤمن بنظرية الخطاب ، فمن المهم أن تقول أشياء ، من يقولها ، وما يقال. لا يمكنك استخدام أي جهاز بشكل فعال لتحقيق طموحك. بدلاً من ذلك ، تحتاج إلى الانخراط في الممارسات التي من شأنها أن تبني وتنسجم مع فهمك للسياسة.

ومن الكشوف والمهمة أيضًا ، أن التأثير كان ناجحًا في الاتجاه الآخر أيضًا. شكلت إلتزامات فوكو العملية تفكيره وأثرت بشكل كبير على كتابة كتابه حول السجون ، الانضباط والمعاقبة (1975) - الذي اعترف فوكو نفسه صراحة في العمل نفسه. سوف تتذكر المقطع في الانضباط والعقاب حيث يكتب فوكو: « Que les punitions en général et que la prison relèvent d'une technologie politique du corps، c'est peut-être moins l'histoire qui me l'a enseigné que le حاضر. Au cours de ces dernières années، des révoltes de prison se sont produites un peu partout dans le monde ³⁶⁷ . »

يعمل تأثير التطبيق العملي على النظرية على عدد من المستويات. أولاً ، ساعدت ارتباطات فوكو العملية في تركيز تحليله النظري على المادية وجثث السجناء - وهي الجثث التي تشكل موقع العقاب ، ولكن أيضًا مصدر المقاومة. إن ما ينجح فيه كل من الانضباط والمعاقبة هو تعزيز الاقتصاد السياسي الماركسي التقليدي مع ما أشار إليه فوكو بوضوح على أنه "اقتصاد سياسي للجسم".

ثانياً ، ساعدت مشاركة GIP أيضاً في تركيز تحليله للعلاقة بين الأشكال القانونية والحقيقة - وهو المشروع نفسه الذي وضعه لنفسه في Collège - على الشكل القضائي للسجن المرتبط بشكل لا يمكن فصله عن شكل الفحص .

ثالثًا ، كشف فوكو أن مقاربته الأثرية لم تكن كافية تمامًا للمهمة التي حددها لنفسه ، وأن منهجًا أنسابًا كان ضروريًا. أظهرت التجربة المباشرة للسجن وشهدت التوحيد المتجانس الروتيني للحبس المعزول ، وظروف السجن التي لا يمكن تحملها ، وتكرار الحياة اليومية في السجن وتكرارها ، إلى فوكو الاختلاف عن مُثُل مصلحي السجن في القرن الثامن عشر ، وبالتالي كشف له أن النهج الأثري وحده لم يكن كافيا ، وأنه كان من الضروري وجود طريقة أنساب. أن علم الآثار قد ينطوي على الاشتقاق من السجن من نظريات ^{الموافق} 18 و 19 الإصلاحيين القرن ^{التاسع.} اكتشف فوكو ذلك مستحيلاً ، وبدلاً من ذلك كان عليه أن يسعى لتطويره في علم الأنساب. يمكنك سماع هذا لأول مرة في عام 1973 في محاضراته عن المجتمع العقابي - حيث تحصل على منعطف واضح إلى التوبيخ. وبالطبع تلقينا التعبير الكامل في عام 1975.

رابعا ، وربما الأهم من ذلك ، حولت ارتباطات GIP انتباه فوكو إلى الجوانب الإنتاجية للعقوبة. مباشرة بعد أن زار سجن أتيكا في ولاية نيويورك في أبريل / نيسان 1972 - أول دخول مباشر إلى السجن ، تجربة وصفها بأنها "ساحقة" ^{368 - غيّر} فوكول تركيز تحليله. شعر فوكو بالضيق و "تقويض" من خلال هذه الزيارة ، وبدأ تحولا تحليليا نحو "الوظائف الإيجابية" للنظام الجزائي: "السؤال الذي أسأل نفسي الآن هو عكسه" ، أوضح في ذلك الوقت. "المشكلة إذن هي معرفة الدور الذي يلعبه المجتمع الرأسمالي في نظامه الجنائي ، وما هو الهدف المنشود ، وما هي الآثار التي تنتج عن كل هذه الإجراءات للعقاب والاستبعاد. ما هو مكانهم في العملية الاقتصادية ، ما هي أهميتها في الحفاظ على السلطة وممارستها؟ ما هو دورهم في الصراع الطبقي؟ " ³⁶⁹

خامسًا ، أنتج تورط فوكو في GIP أيضًا وعيًا شديدًا بخطورة هذه النضالات - وهو أمر من شأنه أن يفرض علينا. تحول فوكو إلى مفهوم "الحرب الأهلية" كمصفوفة أساسية لفهم النظام الاجتماعي كان نتيجة مباشرة لهذه الفترة. لقد كان أكبرها في عامي 1972 و 1973 ، أثناء وبعد أعمال الشغب التي شهدتها السجون في فرنسا مباشرة - تمرد في سجن نون في تول في ديسمبر 1971 ، سجن تشارلز الثالث في نانسي 15 يناير 1972 ، وسجن نيم ، Amiens، Loos، Fleury-Mérogis of other. ³⁷⁰ بعد الثورة في تول ، في 5 يناير 1972 ، في مؤتمر صحفي مشترك لـ GIP و Comité Vérité Toul ، أعلن فوكو أن "ما حدث في تول هو بداية عملية جديدة: المرحلة الأولى من الصراع السياسي موجهة ضد نظام السجون بأكمله من قبل الطبقات الاجتماعية التي هي ضحيتها الرئيسية. " ³⁷¹ الحرب الأهلية تأتي في الصدارة في هذا الوقت في محاضراته في كوليج دو فرانس.

شحذ التطبيق العملي فوكو إدراكه للمخاطر من المعركة. محاضرات فوكو في ذلك الوقت كانت مليئة بالسخط ، وغضبًا تقريبًا ، ضد أولئك الذين أخطأوا في تقدير مدى جدية النضال السياسي:

نحن دائما في العادة نتحدث عن "غباء" البرجوازية. أتساءل ما إذا كان موضوع البرجوازية الغبية ليس موضوعا للمفكرين: أولئك الذين يتصورون أن التجار ضيّق الأفق ، والأشخاص الذين يملكون المال هم من النبلاء ، وأولئك الذين لديهم سلطة عمياء. علاوة على ذلك ، فإن البرجوازية آمنة من هذا الاعتقاد ذكية بشكل ملحوظ. إن وضوح وذكاء هذه الطبقة ، التي غزت واحتفظت بالسلطة في ظل ظروف نعرفها ، تنتج الكثير من آثار الغباء والعمى ، ولكن أين ، إن لم يكن على وجه التحديد ، في طبقة المثقفين؟ قد نحدد المثقفين كأولئك الذين ينتج عن ذكاء البرجوازية تأثير العمى والغباء. ³⁷²

وأضاف فوكو ، في هامش مخطوطته: " أولئك الذين ينكرون هذا هم فنانين عامين. فهم لا يدركون خطورة الجهاد ". ³⁷³

قد يكون من الممكن تلخيص كل هذا بالقول بأن محاضرات 1973 حول المجتمع العقابي ، كتاب الانضباط و المعاقبة ، و التشدد من GIP معا شكلت عملا فلسفيا ، ما أشار إليه جيل Deleuze بأنه "ثورة نظرية" ، ³⁷⁴ وكان الهدف من ذلك هو تفكيك التمييز بين السجناء السياسيين وسجناء القانون العام ، وتحقيق مصفوفة الحرب الأهلية ، وبناء تحالفات في المجتمع بين المنظرين النقديين ، والمجاهدين السياسيين ، وممارسي العدالة الجنائية. كما قال بشكل مشهور عن الكتاب الذي كان يكتبه ، الانضباط والعقاب : "المجلد الصغير الذي أود أن أكتبه عن الأنظمة التأديبية ، أريد أن يكون مفيدا لمعلم ، حارس ، قاضي ، مستنكف ضميري. أنا لا أكتب للجمهور ، وأنا أكتب للمستخدمين ، وليس للقراء. " ³⁷⁵

كانت هناك عناصر مهمة أخرى لمشاركة الحزب الجمهوري في الحوار والتي تضمنت أبعاد الكلام الصريح ، وطريقة حياة ، وجماليات الوجود. هذه هي مواضيع ومفاهيم تزدهر في محاضرات فوكو فيما بعد ، ومع ذلك فهي تنعكس بوضوح في الطريقة التي كان أعضاء GIP يتقدمون بها. وترتبط بشكل وثيق بمناقشة فوكو حول المتهكمين وطريقة حياة الساخرين ، وانتقادهم لبيئتهم المحيطة ، وكلها تطورت بعمق كبير في آخر مجموعة من المحاضرات التي ألقاها في عام 1984 حول "شجاعة الحقيقة" .

النظرية الحرجة كطريقة للحياة ، كطريقة للحياة: هذا ، كما اكتشف فوكو في كتاب "شجاعة الحقيقة" ، الحياة المميزة للساخرة - أولئك الفلاسفة في تقاليد Antisthenes و Diogenes of Sinope الذين ، من الخامس القرن الخامس قبل الميلاد إلى القرن الخامس الميلادي ، تبنى أسلوب حياة بسيط تحدى معظم اتفاقيات المجتمع. هناك بعض المفاهيم الأساسية المرتبطة بالسينك ، على الأقل في قراءة فوكو: جماليات الوجود ، والحديث الصريح ، والحياة كعمل فني. ³⁷⁶ الممارسة الساخرة هي كل شيء عن نمط حياة معين. وعلى قراءة فوكو ، يرتبط هذا النمط من الحياة ارتباطًا لا انفصام له بنوع معين من قول الحقيقة ، وهو شكل أخلاقي معين من الاختلافات . إن قول الحقيقة هو ، كما نعلم ، لا يقتصر بأي حال من الأحوال على المتهكمين ، لكن المتهكمين يتم تعريفهم جزئياً من خلال قول الحقيقة. يخبرنا فوكو قائلاً: "يتميز الساخر بشكل مستمر بأنه رجل التماسيح ، رجل قول الحقيقة". ³⁷⁷ إذا كان هناك أي شيء ، فهو نوع من قول الحقيقة المتهاوي الذي يتميز بـ "الوقاحة": هذا هو المصطلح الذي بدأ فوكو في نشره فيما يتعلق بالكلام الصريح للساخرة.

في مساعدة السجناء في أن يستمع إليه، وفي تمهيد الطريق لهم لإنشاء منظمة العمل السجناء الخاصة بهم "، وCAP، وكان التطبيق العملي فوكو في وسطها وضع الحياة تتجه نحو الاستقلال، والبساطة، والاكتفاء الذاتي. هذا يتردد بوضوح مع الساخرين ، الذين سيدرسون فوكو ويقارب في سنواته الأخيرة. براكسس والنظرية جاءت معا بشكل مثالي.

العصيان السياسي: تحتل

لقد كتبت على نطاق واسع حول تمرين حركة "احتلوا وول ستريت" ، ووضعتها تحت عنوان ما أسميه "العصيان السياسي". ³⁷⁸ سياسي ، بدلاً من العصيان المدني ، لأنه ، في رأيي ، لم يقبل المحتلون في أي طريقة شرعية النظام القانوني الحالي. على النقيض من القس مارتن لوثر كنغ أو المهاتما غاندي ، لم يقم المحتلون باختراق القانون من أجل معاقبة هؤلاء الأشخاص وكشف الظلم عن القانون. فهم لا يقبلون الهيكل الدستوري أو مفهوم سيادة القانون ، بل يتحدون النظام السياسي القائم. كان عصيانهم سياسيًا في طبيعته ، وليس مدنيًا.

سيكون من المفيد هنا العودة إلى تلك المناقشات لاستكشاف كيف شكلت الرؤية النظرية للعالم المحتلين ممارساتهم . هناك أيضا ، جاء براكسيس والنظرية معا تماما. لقد قام المحتلون بتشكيل شكل من أشكال العصيان السياسي الذي صاغ ديمقراطية قائمة على المشاركة وقائمة على المساواة ، حاولت أن تكون بلا قيادة وبدون هرمية ، ولم تكن مدفوعة الأوجه أو مجرد وسيلة ، وحاولت تجنب أن يسيطر عليها نظام الهيمنة المسيطر على السياسة الحزبية. .

نفذت التطبيق العملي من وجهة نظرهم العالم، قيمهم، والطموحات الخاصة بهم من اليوتوبيا حرجة. يعكس عدم القبول احتضانهم للمساواة والاحترام. تمثل التجمعات العامة أسلوبًا مفتوحًا للخطب وقامت بتشكيل نوع من العمليات الديمقراطية التي تصورتها. إن المقاومة لصياغة السياسات تترجم إلى التشكيك في تشكيكها مع إجابات سهلة وحلول تكنوقراطية. كانت التجربة ، بشكل عام ، لها عنصر تحويلي للعديد من المحتلين الذين ارتبطوا بتأكيدهم على الرعاية الذاتية ، والحكم الذاتي ، وخلق مواضيع جديدة.

قد يرجع البعض الآخر إلى هذه التجربة لاستكشاف كيفية التطبيق العملي والنظري التوقعات من المحتلين تتداخل والتحمت-I شخصيا قد كتبت كثيرا عن ذلك بالفعل. ما هو واضح هو أن التفاعل كان تعبئة للعديد من الناس.

C. #BlackLivesMatter و BYP100

وُلد #BlackLivesMatter hashtag من إحدى المشاركات على Facebook بواسطة Alicia Garza التي انتشرت في يوليو 2013 ، مباشرة بعد تبرئة جورج Zimmerman في محاكمته في فلوريدا بتهمة قتل Trayvon Martin. ³⁷⁹ قام Patrisse Cullors ، شريك Garza ، بأخذ مقتطف من هذا المنشور ، وأضاف علامة التصنيف ، وبذلك تم إنشاء واحدة من أهم الميمات السياسية في القرن الحادي والعشرين: #BlackLivesMatter. قام أحد معارف الآخرين ، وهو أوبال تومتي في بروكلين ، بتطوير منصة وسائل التواصل الاجتماعي لنشر المصطلح وربط شبكات الناشطين الناشئة.

في ذلك الوقت تقريباً ، انفجرت الولايات المتحدة بحادثة وقعت بعد حادث إطلاق النار من قبل الشرطة على شريط فيديو أو قتل رجال ونساء سود غير مسلحين. توفي إريك غارنر بسبب الاختناق من خنق تحت ضغوط العديد من ضباط شرطة نيويورك في شوارع ستاتن آيلاند ، نيويورك ، في 17 يوليو 2014. بعد شهر ، 9 أغسطس 2014 ، شاب غير مسلح يبلغ من العمر ثمانية عشر عامًا ، مايكل براون ، قتل بالرصاص في فيرغسون ، ميزوري ، من قبل ضابط الشرطة دارين ويلسون. بعد شهرين ، في 20 أكتوبر 2014 ، على الجانب الجنوبي الغربي من شيكاغو ، قام ضابط الشرطة جايسون فان دايك بتفريغ ستة عشر طلقة من سلاح الخدمة نصف المصفوفة الذي يبلغ 9 ملليمتر في Laquan McDonald الذي يبلغ من العمر 17 عامًا. استمرت موجة أعمال القتل في الشرطة داخل وخارج الكاميرا في جميع أنحاء البلاد ، حيث قتلت الشرطة أكاي غورلي البالغ من العمر ثمانية وعشرين عامًا في أحد سلالم بروكلين في 20 نوفمبر 2014 ؛ من تامير رايس البالغ من العمر اثني عشر عامًا في متنزه كليفلاند في 22 نوفمبر 2014 ؛ من وولتر سكوت البالغ من العمر خمسين عاما ، أطلق عليه النار في الظهر خمس مرات في 4 أبريل 2015 في نورث تشارلستون ، ساوث كارولينا. من فيلاندو كاستيل البالغ من العمر اثنين وثلاثين عامًا ، انسحب في إحدى ضواحي مدينة سانت بول ، بولاية مينيسوتا ، وأُطلق عليه الرصاص سبع مرات في 6 يوليو 2016 أثناء محاولة لشرح وضعه بسلام ؛ من تشارلينا لايلز ، البالغة من العمر ثلاثين عامًا ، أطلقت النار على أطفالها الأربعة في سياتل ، واشنطن ، بعد استدعاء الشرطة في محاولة سطو في 18 يونيو 2017 ؛ وفي حادث وفاة الشرطة في تانيشا أندرسون البالغ من العمر 37 عاماً في كليفلاند ، احتجزت الشرطة على الرصيف أثناء إلقاء القبض عليه ، ووجدت ساندرا بلاند البالغة من العمر 28 عاماً معلقة في زنزانتها في مقاطعة والير بولاية تكساس. ، في 13 يوليو 2015 - جميع الرجال والنساء الأمريكيين من أصل أفريقي.

كان خلال الاحتجاجات في فيرغسون وفي جميع أنحاء البلاد ردا على هذه الأحداث التي ولدت حركة #BlackLivesMatter. ³⁸⁰ تألفت الحركة من مجموعة من النشاطات ، تمتد من الأعمال الفردية للمقاومة إلى الجماعات المحلية إلى المنظمات الوطنية ، كل هذا التعريف الذاتي كجزء من حركة أوسع لحياة السود ومناهضة العنصرية والعدالة العرقية. كان العنصر الرئيسي هو تحديد الذات . لم يكن هناك عمل شرطي موثوق به ، ولم يكن هناك أي قاض مؤسسي حول من يدعي بشكل مشروع أنه جزء من الحركة ، وربما نتيجة لذلك ، كانت حواف وحدود الحركة متغيرة.

كان هناك ، من ناحية ، هاشتاج #BlackLivesMatter نفسها التي لا تزال هي ظاهرة فريدة من نوعها وتعمل كمية هائلة من العمل من تلقاء نفسها. قد يكون من الجدير التوقف هنا للحظة واحدة - على هاشتاج نفسها - لاستكشاف كيف تمثل هذه الظاهرة شكلا جديدا من الانتفاضة وكيف تتحدى فكرة الحركة ذاتها. إن الهاشتاج هو شكل جديد من السياسة الجذرية ، إلى حد كبير لأنه يمكن لأي شخص نشره. الهاشتاج يقاوم التخصيص. يمكن أن ينتشر بمفرده ، ولديه قدرة معينة على الاندماج ، بحيث يمكن إعادة نشره في سياقات مختلفة وجديدة للاحتجاج ضد العنصرية. ونتيجة لذلك ، يمكن رؤيته بشكل واسع ولديه المرونة. لا يسمح بتحديد القادة. ويقاوم الشكل التنظيمي ، لأن الهاشتاج ، تقريبًا في هويته ، يقاوم التخصيص. في هذا ، تستجيب هاشتاج ببراعة للمشاكل التي أصابت الحركات الاجتماعية حتى الآن.

من ناحية أخرى ، كان هناك عدد من المنظمات المحلية (في شيكاغو ، على سبيل المثال ، بنات Assata ، We Charge Genocide ، Black Lives Matter - Chicago ، وفريق الإستجابة الشعبية) والمنظمات القومية مثل Black Global Lives Matter Global Network ( يعود إلى غارزا وكولورز وتومتي) أو BYP100 ، بالإضافة إلى أكثر من 30 فصلاً من #BlackLivesMatter في جميع أنحاء البلاد ، والتي تم دمجها في حركة وطنية أكبر للحياة السوداء مع منصات سياسة محددة.

هذه المجموعات تختلف إلى حد ما في تنظيمها وقيادتها. لكن الشيء الوحيد الذي يبدو وكأنه يوحدهم جميعاً هو التزام بتجنب نموذج الزعيم الواحد البطل الذي هو شائع جداً للحركات والثورات السابقة - من روبسبير ودانتون ، إلى جورج واشنطن وتوماس جيفرسون ، إلى ماركس ولينين ، إلى ماو ، غاندي ، وتشي غيفارا ، إلى مارتن لوثر كينغ جونيور ومالكولم إكس. لا يكاد يكون هناك ثورة حديثة أو مشروع ثوري لا يرتبط برجل عظيم. (ليس من المستغرب أن تكون جميع الثورات المضادة الرئيسية اليوم أيضًا برئاسة شخصيات كاريزمية ذكورية).

الخيط الذي يربط جميع الجوانب المختلفة لحركة حياة السود هو التحدي المباشر لذلك التاريخ. وفي هذا الإطار ، كما تؤكد باربرا رانسبي ، يمكننا أن نرى التأثير القوي الذي كان لدى منظري وممارسي حقوق المرأة السود والمثليين من الجنسين على العديد من قادة الحركة من أجل حياة السود. ³⁸¹ كما يسرد الموقع الإلكتروني لشبكة Black Lives Matter Global Network ، في صلبها:

لقد خلقت حركات التحرر الأسود في هذا البلد مساحة ، وفضاء ، وقيادة في الغالب لخبراء الجنس من الرجال السود ، الذين تركوا النساء ، والناس المغايرين والمتحولين جنسياً ، وغيرهم إما خارج الحركة أو في الخلفية لتحريك العمل إلى الأمام بقليل أو بدونه. التعرف على. كشبكة ، أدركنا دائما الحاجة إلى التركيز على قيادة النساء والرجال وعبر الناس. لتعظيم عضلات حركتنا ، ولأن نكون متعمدين في عدم تكرار الممارسات الضارة التي استبعدت الكثير من الحركات السابقة للتحرير ، فقد تعهدنا بوضع هؤلاء في الهامش أقرب إلى المركز. ³⁸²

وكما أشرنا سابقاً ، فإن هذه الحركات تطوّر الآن ، على هذه الأسس ، أشكالاً من "ممارسات القيادة المتمحورة حول المجموعات" ، بكلمات رانسبي. وتخول هذه القرارات صنع القرار من قبل أولئك الموجودين على الأرض ممن لديهم فهم أفضل لمشاكل المجتمع وكيفية تنفيذ الحلول.

إن حركة حياة السود هي الآن "حركة حركات". هذا المصطلح يلتقط تمامًا تنوع المجموعات والمشاريع والتحالفات والمنظمات التي تشكل الحركة الأكبر لحياة السود والتي يمثلها هاشتاج #BlackLivesMatter. وقد استخدم التعبير ، في الآونة الأخيرة ، في سياقات أخرى ، بما في ذلك على سبيل المثال فيما يتعلق بحركات تحدي العولمة النيوليبرالية ، ³⁸³ أو فيما يتعلق بالحق الجديد بشكل أعم. ³⁸⁴ وقد تم نشر هذا المصطلح في الآونة الأخيرة في نقاشات مختلفة ، مؤيدة ومعارضة - مما يوحي بأنه قد يكون لديه بالفعل إمكانات سلبية إذا كان مرتبطا برغبة في السيطرة على حركات أخرى أو كبحها ، أو لتمييز منظمة أو مجموعة من الممثلين آخر. ³⁸⁵ لكن إذا فكرنا في المفرد في "حركة الحركات" ليس كمنظمة أو مجموعة محددة من الجهات الفاعلة أو حتى ممثلاً منفردًا ، ولكن بالأحرى كأكبر أكبر من أجزاء جميع المنظمات المختلفة لحياة السود ، بدءًا من BYP100 وحتى شبكة Black Lives Matter Global ، إلى فصول #BlackLivesMatter ، إلى جميع المجموعات المختلفة التي تعمل جنبًا إلى جنب ، مثل بنات Assata أو We Charge Genocide أو فريق استجابة الشعوب - يبدو أن هذا المصطلح يلتقط تماما ما يحدث اليوم.

إذا تحدثنا عن ظاهرة أكبر مقترنة بالهاشاج والمكونة من جميع المنظمات والمجموعات ، فعندئذ لدينا ما يمكن تسميته "حركة الحركات" ، التي يبدو أنها في الواقع تقاوم الاستيلاء أو الاستيلاء. ربما يكون ذلك ، في النهاية ، العبقرية النظرية لسماحة الهاشتاج والحركة الأكبر: لا يمكن ربطها لأنه لا يمكن تثبيتها أو ربطها بأي مجموعة أو شخص معين. إنه يجعل الحركة أكبر في النهاية من أي جزء من مكوناتها ، أوسع من أي من المنظمات المحددة ، ويدوم لفترات أطول من الكوكبة الحالية.

واحدة من نقاط قوتها ، من الناحية النظرية ، هي أنها ترفض سياسة الاحترام. لكن لديها الكثير غيرها. حقيقة أنه يحتوي على منظمات منظمة تنظيماً جيداً ، باستخدام هياكل الجداول الجديدة والمبتكرة (مثل جداول الاتصالات ، السياسة ، القانون ، العدالة العلاجية ، العدالة الانتخابية ، إلخ.) للوصول إلى مقترحات السياسة ، كما أظهرت شانيل ماثيوز. ³⁸⁶ حقيقة وجود تفاعل عميق مع الدولة ومع السياسة ، ولكن لا طموح لأن تكون الدولة. الصدى مع فكرة فوكويان للنقد والرغبة في عدم حكمه على هذا النحو. الطريقة التي تعمد بها المنظمات إلى إعادة تسييس المجال العام ، كما يؤكد ديفا وودلي ، وإمكانات التجريب الديمقراطي التي تعبر عنها هذه الحركات. ³⁸⁷

وكما تقترح ديفا وودلي ، فإن حركة حياة السود تحيي وتعيد تسييس المجال العام من خلال التصدي "لسياسة اليأس" المتنامية. لا ينبغي أن تُفهم المظاهر المختلفة لتظاهرة #BlackLivesMatter على أنها "ما قبل سياسية". في الواقع ، قد تكون السياسة هي التي تسمح للديمقراطية بأن تصحح نفسها - لأنه ، كما لاحظ وودلي بشكل صحيح ، فإن المؤسسات وحدها لا تبدو بالتأكيد قادرة على تصحيح نفسها.

برز جدل ثري بين خيوط الفرحة السوداء والاندهادية في الحركة - في الواقع ، على الرغبة لا يمكن تخفيضها إلى الضحية والموت - مقابل عناصر التشاؤم الأفريقي والحقيقة المظلمة التي ولدت الحركة نفسها من قاتلة لقاءات الشباب من الرجال والنساء السود مع الشرطة. يجادل كيندال توماس في نهاية المطاف للاعتراف بالعنصر التأسيسي للحداد والموت الأسود في حركة مكافحة الظلم نفسه وكقوة محفزة. "أنا متشائم. أنا متشائم ، "يعلن توماس في تدخل قوي. "ناضلنا من أجل هذا النظام القانوني الجديد وفازنا به ... ومع ذلك لدينا سجون مليئة بالمواطنين السود والبنيين في توافق تام مع القانون ... أعتقد أن هناك ما يدعيه المتشائم الإفريقي فرانك ويلدرسون. فكرة المواطنة السوداء في الولايات المتحدة هي تناقض خلفي ... في الوقت نفسه ، أعطتنا حركة #BlackLivesMatter الفرح وأعطاني الأمل. لكن التحدي يكمن في التمسك بكل من طرفي السلسلة في آن واحد: التشاؤم ، الذي يثير الشغف بالظلم ضد الظلم ، وفي نفس الوقت الفرح الذي يمنحنا رؤية للمستقبل تسمح لنا بتخيل ذلك العالم ممكن. "

ولتخيل كيف يمكن لهذا العالم الآخر ، قد يكون من المفيد التحقيق ، على وجه التحديد ، في كيفية تبلور حركات الشباب السوداء رداً على مقتل لاكون ماكدونالد في شيكاغو ، وحقيقة أن المحامية ، أنيتا ألفاريز ، انتظرت ما يقرب من 400 يوم. لتوجيه الاتهام ضابط الشرطة جيسون فان دايك في اطلاق النار المميت من Laquan ماكدونالد.

دراسة حالة: #BLM النشاط في شيكاغو

"اثنين من أسفل ، واحد للذهاب!" بدأ الهتاف بهدوء ، ثم اشتعلت ، صدى عبر قاعة النصر في داون تاون هوليداي إن في شيكاغو. كان مرشح الحزب الديمقراطي في الولاية ، كيم فوكس ، قد أقال أنيتا ألفاريز في الانتخابات التمهيدية في مارس 2016. وانتظر الفاريز ، المدعي العام للمحاكمات الجالسة ، ما يقرب من 400 يوم لتوجيه الاتهام إلى ضابط الشرطة جيسون فان دايك في حادث إطلاق النار الذي وقع في لاكون ماكدونالد. في وقت صدور لائحة الاتهام قبل أربعة أشهر في نوفمبر / تشرين الثاني عام 2015 ، تمت مضايقة ألفاريز وعمدة شيكاغو رام إيمانويل بتهتف آخر - "16 طلقة وغطاء!" - ولكن الآن ، كان لدى الحركة شعار جديد ، "اثنان أسفل ، واحد إلى الذهاب! "جنبا إلى جنب مع هاشتاج جديد" #Bye أنيتا "، وهما ميمات جاذبة أنه كان يردد وينشر على جميع وسائل الإعلام الاجتماعية. ³⁸⁸

بالطبع ، كان غاري مكارثي ، المشرف السابق في شرطة شيكاغو ، أول من سقط ، والذي سرعان ما ضحى به عمدة عمانوئيل بمجرد أن بدأت التغطية بالظهور والتعرض للحرارة السياسية - أطلقت في 1 ديسمبر 2015. كانت أنيتا ألفاريز والثاني ، مع حصول فوكس على 58 في المئة من الأصوات الأولية ، مقابل 29 في المئة من ألفاريز ، ويتجه الآن إلى انتخابات محتملة في الجنرالات في خريف عام 2016. ³⁸⁹

واحتشدت هذه المجموعة من النشطاء الشباب ، الذين تم حشدهم بتغطية لاكون ماكدونالد ، ضد محامي الولاية الجالس ، الفاريز. مع وجود قمصان تحمل "أديوس أنيتا" وفاقد من وسائل الإعلام الاجتماعية تحمل هاشتاج # بيي أنيتا ، فإن هؤلاء الشباب الناشطين ربما يكونون مسؤولين عن إسقاط المدعي العام. كانت الفاريز تقود منافسيها في استطلاعات الرأي في شهر فبراير 2016. ³⁹⁰ ولكن يبدو أن الجهود المتضافرة لهؤلاء النشطاء ، في الشوارع وعلى الإنترنت ، قد حولت المد.

ووفقاً لتقارير الصحف ، فإن النشطاء الشباب الذين دعموا حملة Foxx هم في الغالب منظمو أميركيين أفارقة شباب في حركات مثل مشروع الشباب الأسود 100 ، بنات Assata ، We Charge Genocide . ³⁹¹ هذه مجموعة جديدة من المنظمات الشعبية المتشددة من القاعدة إلى القمة ، والتي غالباً ما تكون مترابطة ، وذات طابع سياسي جديد مثير للاهتمام وحضور رقمي قوي على وسائل الإعلام الاجتماعية. يتميز عرض فريق الاستجابة الشعبية على صفحته على فيسبوك:

فريق الاستجابة الشعبية هو فريق من أعضاء المجتمع المهتمين الملتزمين بدعم الجهود المبذولة لإنهاء عنف الشرطة في شيكاغو. نحن لا نتعاون مع إنفاذ القانون. نحن نهدف إلى الرد على حوادث إطلاق النار من قبل الشرطة في شيكاغو وتوثيقها والتحقيق فيها وربط أفراد العائلة والأحباء بالدعم العاطفي والاجتماعي والقانوني. كثير منا أعضاء في We Charge Genocide و Chicago Alliance Against Racist and Political Repress (CAARPR)، Black Lives Matter - Chicago، وغيرها من المنظمات الشعبية التي تتحدى عنف الشرطة. ³⁹²

المثير للاهتمام هو أن هذه الحركات لم تصادق بوضوح على المرشح الآخر ، Foxx. حشدوا ضد الفاريز ونجحوا في إخراجها من المنصب ؛ لكنهم لم يقوموا بحملة نشطة لـ Foxx. وكما يقول كامبف-لاسين: "على الرغم من أن أيا من هذه المجموعات لم يؤيد بشكل صريح فوكس ، إلا أنهم عملوا بجد للتأكد من أن شيكاغو لم تصوت لصالح ألفاريز. وقال برينا تشامبيون ، المنظم مع BYP100 ، إن المجموعة استطاعت أن تفحص الأبواب في أنحاء المدينة برسالة مناهضة للفارز ، وتواصلت مع 2500 ناخب يخططون للتصويت لصالح فوكس ، مع التركيز على الناخبين الأمريكيين من أصل أفريقي ، إلى حد كبير في الجامعات ". ³⁹³

في الواقع ، لم يقتصر الأمر على أنهم لم يؤيدوا Foxx ، بل إن بعض المجموعات أوضحت أنها أيضاً قد نظرت إليها. صرحAssataDuaghters هذا بوضوح في بيان "النصر الجماعي" الذي نشروه على الإنترنت:

ركلة شباب شيكاغو بلاك أنيتا ألفاريز من منصبه. قبل شهر واحد فقط ، كانت أنيتا ألفاريز تفوز في الانتخابات. رفضت المجتمعات التي ترفض القتل والسجن والإساءة دون أي فرصة للعدالة السماح بحدوث ذلك. فعلنا هذا لريشيا. فعلنا هذا من أجل Laquan. لن نتوقف حتى نحررنا ويجب على كيم فوكس أن يعرف ذلك جيداً. ³⁹⁴

"يجب على كيم فوكس أن يعرف ذلك جيداً": بيان مشؤوم للمرشح الذي أقال الفاريز - يعكس الاستراتيجية الخاصة بهؤلاء النشطاء الشباب.

وبالطبع ، سواء في شيكاغو أو على المستوى الوطني ، فقد واجهوا وتحدّوا - وكثّفوا - العلاقات مع شخصيات حقوق مدنية قديمة أكثر رسوخاً ، مثل جيسي جاكسون ، الأب ، والمؤسسة الديمقراطية ، كل من هيلاري وبيل كلينتون. . بعض من هذا ليس من غير المألوف ، ويمكن أن يعزى إلى تغييرات أجيال وسياسات أكثر راديكالية. منظمة BYP100 ، على سبيل المثال - ثمرة مشروع كاثي كوهين للشباب السود في جامعة شيكاغو - تدعو على المدى الطويل إلى "الإلغاء التام لقسم الشرطة ونظام السجون" ، وكذلك "التعويضات ، ورعاية الأطفال الشاملة ، الحد الأدنى للأجور ، وإلغاء تجريم الماريجوانا ، "وأكثر من ذلك. ³⁹⁵ ولكن هناك أيضاً حس سياسي مختلف في اللعب ، خاصة فيما يتعلق بالمؤسسة السياسية.

هناك علاقة ، مع ذلك ، إلى احتلوا. لذلك ، على سبيل المثال ، يتخطى BYP100 شعار Occupy الشهير حول 99٪ السفلي و 1٪ أعلى: في عرضهم الذاتي ، يربطون أنفسهم بشكل أوثق مع 1٪ السفلي ، والذي لا يمكن فهمه إلا فيما يتعلق بالاحتلال. بينما يكتبون على صفحتهم على الويب: "نحن نتصور مجتمعًا أكثر اقتصادا من الناحية الاقتصادية يقدّر حياة ورفاه جميع السود ، بما في ذلك النساء ، والناس المغايرين والمتحولين جنسياً ، والمسجونين والمسجونين سابقاً ، فضلاً عن أولئك الذين يقبعون في أسفل 1 ٪ من التسلسل الهرمي الاقتصادي. " ³⁹⁶

يضع BYP100 نفسه على وجه التحديد ضد سياسة الاحترام ، مدعياً أن يتكلم باسم "كل السود" بما في ذلك الأشخاص الأكثر تهميشاً LGBTQ. ³⁹⁷ إن جدول أعمالهم ، "يكتبوه" ، "لا يقصد به النهوض بسياسة الاحترام - نريد جميع الناس السود أن يكونوا قادرين على العيش بكرامتهم". ³⁹⁸ مع المنسقة الوطنية القوية ، شارلين أ. كاروثرز ، لا يقدمون أنفسهم كقائدين. أو مرصع العينين. لقد حددوا مواقفهم ومطالبهم بوضوح ، مدعومين بالبحث والمشاعر المجتمعية ، في "جدول أعمال للحفاظ على سلامتنا" في 24 صفحة ، والذي يتضمن "مراجع وموارد إضافية" مطولة. ³⁹⁹

وهنا أيضا ، يمكننا أن نحدد العديد من الطرق التي تجمع بين التطبيق العملي والنظرية النقدية وتستفيد من بعضها البعض. هذا هو بلا شك أعظم قوة للحركة في حياة السود.

III.

من حيث الأسلوب، ثم، النظرية والتطبيق العملي بحاجة إلى العمل معا، كما فعل فوكو في تنسيق نظرية الخطاب وGIP، ويشغلون فعلت في التنبأ أشكال جديدة من الديمقراطية، كما فعلت الحركة من أجل حياة الأسود في رفض سياسة الاحترام . وهذا هو، بعد كل شيء، ونقطة الاختبار بلا حدود ورفع قيمة معتقداتنا والظروف المادية: لضمان أننا لا نخدع أنفسنا مرة أخرى، لاختبار التطبيق العملي لمكافحة theoria لدينا، مع ضربات مطرقة.

في النهاية، ينبغي أن يسترشد التطبيق العملي لدينا بالمبادئ الأساسية التالية:

1. لا توجد العالمية. يجب الحكم على العمل في السياق ، الوضع . لا شيء بعيد عن الطاولة: في إطار استعماري ، في بيئة استبدادية وحشية ، تبدو المقاومة المسلحة العنيفة ملائمة تماماً. في نظام ديمقراطي ليبرالي ، قد يؤدي العنف الجسدي إلى نتائج عكسية ، وقد تكون أشكال أخرى من الممارسة العملية ضرورية بدلاً من ذلك.

2. كما بين التكتيكات المختلفة - مثل الاحتلال ، الإضراب عن الطعام ، التعبئة ، التقاضي ، إلخ - هناك ، مرة أخرى ، لا يوجد شمولية. ستعمل الأشكال المختلفة في سياقات مختلفة. احتلوا وول ستريت ربما عملوا في إطار إدارة أوباما ، لكنهم لم يكونوا تحت رئاسة ترامب. هناك حاجة لتدخلات تقع.

3. ما يقال ، إن ما يُدعى هو التمرد المستمر: الكفاح لا ينتهي ، ويجب اعتباره كبح دائم ضد قوى الطغيان والظلم. يجب أن يكون النموذج "مواجهة مستمرة" ، حيث ينتهي التحرك المضاد بتحقيق الاستقلالية بحيث لا يعد مجرد رد فعل للخصم. يجب أن تصبح شكلاً سياسياً مستقلاً: مواجهة دائمة تتغلب على تفاعلها الخاص لتصبح قوة خاصة بها.

في كل هذا ، نحن بحاجة إلى مقاومة التفكير التأسيسي والتغلب بقوة على أفكار الهيمنة التي نعارضها.

خداع الأفكار المهيمنة هو أننا بدأنا نؤمن بها ونستوعبها. هذا صحيح للأفكار النيوليبرالية لكفاءة السوق. وينطبق نفس القدر على الحكومة المضادة للتمرد. نبدأ في الاعتقاد بأن الجماهير سلبية ، ويمكن أن تتأرجح بطريقة أو أخرى. أو أنه لا يوجد سوى أقلية صغيرة مستعدة للمقاومة بنشاط - وطبقة وصية صغيرة تحافظ على نظام قمعي. إن جزءًا مما يجعل هذه الأفكار قوية للغاية هو أننا بدأنا في استيعابها ، أو استيعابها في تفكيرنا حول كيفية المقاومة ، أو بدأنا في تصديقها أو التوقف عن طرح الأسئلة.

لكن الحقيقة هي أنها مجرد أوهام: أسطورة النظام الطبيعي في الاقتصاد الذي نزل إلينا من النظام الإلهي لأول علماء الاقتصاد. وهم المجال الاقتصادي الذي يتم تنظيمه بطريقة ذاتية. وهم الانتفاضة ، من أقلية نشطة صغيرة جاهزة للتأثير على الجماهير السلبية. "الجماهير السلبية": لا شيء أبعد من الحقيقة. هذه الرؤية المعادية للثورة للمجتمع - من التقسيم الثلاثي للمجتمع ، مع الجماهير السلبية في الوسط - هي خيال محض. إنه مفرط في التبسيط والتضليل. الجماهير لم تكن أبدا سلبية. وهم ليسوا سلبيين اليوم. يعرفون ما يريدون ، ويعرفون ما يفعلونه. واليوم ، فإن الغالبية العظمى من الأمريكيين مقتنعون: من خلال متعهم الرقمي والتسوق عبر الإنترنت ، فهم يستمتعون بالحياة. وهذا ما يريده الكثيرون ، ببساطة للاستمتاع بالحياة. بالنسبة للكثيرين منا ، طالما لدينا القليل من المتعة ، فنحن مقتنعون. وهذا ما يسمح لنا بالاستمرار في حياتنا حتى عندما يتم انتخاب شخص مثل دونالد ترامب رئيسًا ويجعل من ديمقراطيتنا سخرية. إنه فقط عندما تكون هناك إهانة مباشرة لأسلوب حياتنا ، فعلى سبيل المثال ، عندما كان تقاعدنا مهددًا بالركود الكبير لعام 2008 ، فإن الناس - على الأقل عددًا من الناس - يخرجون إلى الشوارع. لم يتسبب انتخاب ترامب في أزمة دستورية أو ثورة سياسية لأن معظم الناس لا يعتقدون أنه سيؤدي إلى زعزعة استقرار نمط حياتهم. هذا ليس سلبي ، إنه متعمد. إنه متعمد.

الجماهير ليست سلبية. عندما يكونوا هادئين ، يتحملون. قد يتحملون لأنهم خائفون ، أو لأنهم يعتقدون أن البديل سيكون أسوأ ، أو لأنهم تعلموا أن يتحملوا. ولكن هذا ليس لأنهم سلبيين بطبيعتهم. سواء كان ذلك في نظام استبدادي أو ديمقراطي ، فإن النظام السياسي يعتمد دائما على ترخيص وشرعية الناس. ما أوضحه غاندي من خلال أعماله الملهمة المتمثلة في المقاومة اللاعنفية ( ساتياغراها ) هو أن النظام ، حتى النظام القمعي الذي يستخدم كل القوة العسكرية ، لا يستطيع البقاء إذا لم يكن لديه دعم أو دعم من المواطنين. كان هذا هو درس مقاومة غاندي.