第五章：我们的乌托邦困境

我之前曾写过关于自由市场的错觉 - 关于“监管较少”的政治经济体更有效或最优的误导性观念，或者甚至可能存在“监管较少”或“不受管制”的市场。 ¹¹⁷正如我在“自由市场的幻觉”中所展示的那样，所有政治经济体都受到充分监管，监管机制产生了财富和资源的分配。据称“自由市场”主要通过涉及私有财产的复杂执法机制来实现;但它与国家控制的经济一样受到“监管”。

早期工作的结果是政治经济制度的类型并不决定分配公平。这是二阶规则和法规的细枝末节。国有化的国家控制的经济可以以一种可怕的不平等方式分配财富，例如通过中央政党机构的特权。另一方面，如果业主如此倾向，私营公司可以将其大部分财富分配给工人或慈善机构。我们在美国看到过这种情况，例如Chobani或Ben＆Jerry's。反之亦然。国有企业可以向公众或工人分发，私营公司可以像往常一样主要分配给股东和执行官。

事实是，资本没有固有的分布倾向。资本 - 作为累积的财富或机器或人类潜力 - 存在于国有化和私营经济的两个极端。资本本身并不决定分配。只有贪婪的资本家才能以自私的方式部署资本。只有先进的资本主义传统 - 与某些价值观相关联 - 才会导致工人和高管之间的差距越来越大。这些都不是自然的或不可避免的。它取而代之的是神话，因为关于“自由市场”的幻想使我们对这些不同制度的看法自然化 - 即资本主义被证明更有效率，或资本主义必然带来不平等。每个政治经济体都受到规范，以特定方式进行监管，我们所能做的就是判断其运营规则和机制产生的分配结果。

结果是，我们批判理论家不能事先说一种政治经济制度 - 集中的，国有化的，共产主义的，社会主义的，联合的，有罪的，有工会的，私有的或无政府主义者 - 对我们的理想比对另一种理想更有利。我们不能抽象地提倡社会主义国家或社区主义政权。我们只能判断已经存在的政治经济的分配结果，我们只能根据我们的价值观来判断它们，这些价值观与某些传统相关，在这种情况下，是关键的左派价值观。

这代表了传统批判理论的基础性突破，传统批判理论将其实践定位于一般涉及特定政治经济学的特定乌托邦视野。换句话说，拥抱纯粹的幻想理论会与早期的批判乌托邦形成真正的冲突。它引发了一个真正的困境。历史再次讲述并揭示了关键乌托邦的结构转型。

I.

在其历史的大部分时间里，批判理论都是面向共产主义的乌托邦。 ¹¹⁸可以肯定的是，今天仍有批评声音呼吁传统的马克思主义乌托邦 - 共产主义视野或共产主义假设。 ¹¹⁹但传统无产阶级未来的前景已经消退，特别是在工人或学生缺乏强烈的自我意识的情况下。 Etienne Balibar肯定是正确的，这样的未来可能仍然存在;正如他所暗示的那样，“公民和民主起义，反对超个人主义的中央共产主义成分，也涉及常识本身的'知识和道德改革'（正如葛兰西所解释的那样），可能是不可破坏的。” ¹²⁰和巴里巴尔可能仍然想把那些可能的未来称为“革命”。“召唤'革命'是坚不可摧的？我建议这种可能性，“Balibar补充道。 ¹²¹但是，任何这样的未来很可能会通过更好其他标题比传统的马克思主义革命-例如了解，通过暴动，骚乱，暴动，抗命的不同方式，等等。目前尚不清楚传统批判理论是否或如何引导我们完成这些模式。当然， ^122个词很重要。正如Koselleck提醒我们的那样，“在政治方面，言语及其用法比任何其他武器都重要。” ¹²³但如果这是真的，我们确实处于一个彻底的反基础主义的地方。事实是，当谈到乌托邦和未来的愿景时，批判理论就处于混乱状态。

这种追踪的原因在很大程度上是对传统马克思主义历史哲学的祛魅和对社会革命概念的枯竭，这些概念是19世纪关键乌托邦的核心。在较早的时期，辩证唯物主义仍然是批判理论的核心，无论是作为一种动画力量（例如，在大多数关键思想和叛乱的着作甚至在20世纪70年代），或作为抵抗，重新定义，或扩充（例如，在福柯和德勒兹的着作中直到20世纪70年代中期）。但是，二十一世纪之交的地缘政治变化，左倾工人阶级的分散 - 随着右翼和极右翼群体的崛起，这些群体蚕食了共产党的白人工人阶级基础 - 元历史的枯竭极大地削弱了雄心勃勃的历史哲学。结果是，今天，即使是第一代法兰克福学派作家的着作也与现在的批判情感脱节。

原因还在于部分地追溯了更为传统的批判理论所包含的“革命”概念的转变。 Reinhart Koselleck和Hannah Arendt着名地追溯了18世纪和19世纪现代革命概念的出现。与旋转周期的词源相关的古代概念 - 周期性回归到起源点，星体的天文周期，或古代哲学的宪法进展（从君主制到黑暗的双重暴政，到贵族）然后是寡头政治，最后是民主，最终是民主，或大规模统治） - “现代”革命概念意味着一个分水岭的转变或二元化的突破，一个以“革命”的集体概念为代表的奇异时刻，在资本和单数。特点是什么革命这一概念是从政治的想法，一个社会革命的一段话：一个革命社会变革，这个主意“所有人的社会解放，[讲述]转化的社会结构。” ¹²⁴

在二十世纪下半叶，这种现代革命概念似乎在其自身紧迫的压力下崩溃，导致其他后现代的起义，叛乱和起义的概念。这种转变部分是由革命的预期失败引起的，这种失败滋养了某种期望或对流产的恐惧 - 艾蒂安·巴利巴尔所说的“积累了使革命失败成为唯一可能结果的因素，因此他们剥夺了他们的历史意义和政治有效性。“ ¹²⁵这种转变部分也归结于革命只会引发恐怖的反复思想 - 或者用西蒙娜·福尔蒂的话说，革命”在其遗传密码中占有一席之地恐怖主义和极权主义“ ^126-一个以弗朗索瓦·弗雷特和其他世纪中期历史学家而闻名的论点。部分原因还在于无所不在的恐惧，即革命的前景会带来更强大的先发制人的反革命;事实上，言语和事物已经变得如此交织在一起，以至于在不仅仅是通过我们自己的话语和纪律实践来解释它而不是解释革命几乎是不可能的，在知识和地理信息 （权力，暴力）的时代，行动）变得如此反思性地变化。

这些历史变革推动了批判理论和实践从马克思主义阶级斗争的起源，通过破坏毛泽东思想形式的起义，到更具现代性的集会，职业，罢工和标签社会运动模式，这些运动具有完全不同的质地和提供对未来的不同看法。从马克思到毛泽东的起义，最终到这些起义和占领的形式，为批判的乌托邦奠定了新的基础。它是由对我们现在产生持久影响的力量驱动的。特别是两个。

A. 历史的举动

首先是放松对历史哲学的把握。这是一个渐进的过程，首先是在毛泽东的思想中，但在后来接受他的着作从20世纪60年代和70年代开始时更是如此。毫无疑问，毛泽东以强烈的马克思主义历史哲学开始;但它从他的作品中慢慢消散，甚至更多地从他们的接待中消失了。今天，即使是仍然受毛泽东思想启发的叛乱作品，其历史基调也不那么具有决定性。

毛泽东早期的着作 - 或者至少是他在20世纪60年代后期由中国政府外文出版社出版的早期着作的官方英文译本 - 深受马克思主义历史哲学的影响。他的“湖南农民运动调查报告” （1927年3月）坚定地接受了辩证唯物主义，以坚决的方式宣扬即将来临的革命 - 与马克思主义社会革命的必然性相呼应。 ¹²⁷同样，毛泽东在这一时期的更多哲学着作，例如他的论文“矛盾论” （1937），与毛泽东所谓的形而上学或庸俗的进化论世界观形成鲜明对比，代表了对马克思主义辩证唯物主义的强烈侵占 - 我们今天可能将其称为自由进步的历史观。但即使在早期，毛泽东强调内部矛盾作为历史，社会科学，物理学的驱动力， 总而言之 ，已经感受到比马克思更少的历史，特别是路易·拿破仑的第十八届布鲁梅尔的马克思。毛泽东已经对矛盾的概念产生了几乎机械上的感觉，因为它从人类传递到了自然界，然后又回到了自然界。借用列宁，毛泽东用以下术语说明了“矛盾的普遍性”：

在数学中：+和 - 。差分和积分。

在力学：行动和反应。

物理学：正电和负电。

在化学中：原子的组合和解离。

在社会科学中：阶级斗争

在战争，进攻和防守中，进退，胜负都是相互矛盾的现象。没有另一个就不能存在。 ¹²⁸

这反映了毛泽东矛盾哲学的机械层面，至少在我看来，它在自然科学中比在历史中听起来更多。问题可能出在翻译中;但是，对历史和人类事务强加自然科学框架和修辞，预示着最终放松历史的束缚。

到文化大革命时期，历史规律的紧迫性已经消失。早在1957年，就在匈牙利起义之后，毛泽东开始承认古典马克思主义的教义和教义不再像以前那样引人注目了。 “看起来好像马克思主义，曾经风靡一时，目前没有那么多时尚。” ¹²⁹而到1964年，可以肯定，曾有过历史的绑定的松动。阶级斗争仍然是关键，但通过文化大革命召唤社会的呼吁更像是一种富有成效的实用主义思想而非历史必然性。普遍性，绝对性，机械性现在已经消失了，相反，政治更具有实际意义。现在几乎是一个建议，而不是自然的命令：

你们知识分子每天都坐在政府办公室里，吃得好，穿得好，甚至不做任何行走。这就是你生病的原因。服装，食品，住房和运动是导致疾病的四大因素。如果，从享受良好的生活条件，你改变到更糟糕的条件，如果你去参加阶级斗争，如果你进入'四个清理'和'五个反对'，并经历一个坚韧的咒语，那么你的知识分子会对你有一个新的面貌。 ¹³⁰

注意语气如何变化，与历史的关系，论证的形式。历史的把握已经松动了。现在有一种实用主义和软化的话语和论证（再一次，至少在翻译中）。讽刺和推理听起来有不同的性质。

随着20世纪60年代和70年代西欧对毛泽东的接受，对历史把握的放松变得更加突出。例如，毛泽东主义成为达达主义的一种形式，例如20世纪70年代在意大利的毛达达主义和出版的评论A / traverso ，它追求“一种'转化的诗意'并发明了一种叫做毛达达主义的语言，其中起点是毛泽东的宣言，如果在正确的光线下阅读，就是纯粹的达达主义“ ¹³¹ ;或者当Jean-Luc Godard将La Chinoise （1967年）的毛泽东主义描述为爱情和沮丧中的青少年夏季训练营 - 此时，很难听到确定性历史的警笛声。

当然，20世纪60年代和70年代年轻的批判性左派分子以及更为成熟的哲学家和活动家，如西蒙娜·德·波伏娃和让 - 保罗·萨特，对毛泽东的接受完全是情境化的 - 我将在稍后讨论。他们需要一种替代苏联共产主义的方式，唯一可以提供的替代方案就是毛主义。毛泽东成了他们投射思想和欲望以及内部冲突的镜子。 （人们可以很好地理解这一点，重读两位年轻的毛主义者，BennyLévy和AndréGlucksmann，以及1971年6月发生的Michel Foucault，“关于民众正义：与毛派的辩论”。

但到了二十一世纪，即使是最具毛泽东思想的叛乱作品也已经失去了马克思主义的历史。例如，在毛泽东主义的无形委员会书“即将来临的起义” （2007）中就可以看出这一点。历史哲学的把握已经松动。这种情况被描述为世界末日的情景，而不是决定论的未来。辩证唯物主义和矛盾理论已被粉末桶所取代：事物即将爆发，压力太大。叛乱即将到来，因为每个人都生病，沮丧，被推到极限。无形委员会告诉我们，我们处于一种状态，即“最极端的异化 - 来自我们自己，来自他人，来自世界。” ¹³²政治代表已经结束。 “社会水壶的盖子被关闭三倍，内部的压力继续增加。” ¹³³这里没有制度变迁的理论，而是从制度到个人，主观的转变。 “组织是组织自己的障碍，”委员会写道。 ¹³⁴不是形成组织，而是转向内心来改变自我。社会变革的希望渺茫，对传统的政治手段没有用处。委员会表示，“目前的情况不会有社会解决办法”。 ¹³⁵如果不是政治，那就是对政治的否定。而不是历史，有一个滴答作响的定时炸弹。

B. 苏联的结合

第二个因素更具结合性。 20世纪60年代远离传统马克思主义的运动和西方和南方对毛泽东思想的接受，受到了苏联占领的欧洲共产党以及斯大林主义阴影的历史性影响，以及另一方面，缺乏有吸引力的社会主义选择。年轻的武装分子向毛泽东主义者投射他们希望取代苏联共产主义的希望。在整个政治左派中都是如此 - 从更为核心的列宁主义者或雅各宾或布尔什维克的政治，例如Alain Badiou和他的共产主义者联盟 ，一端是更多的美学，利比多和主观政治。 Vive la革命！法国的另一组。在这方面，顺便说一句，必须通过东方主义的视角和西方左翼欲望对中国的投射来理解西方和南方对毛泽东的接受。 ¹³⁶

与丹尼尔·德弗特和弗朗索瓦·埃瓦尔德（他们都是60年代末和70年代初的毛泽东主义者）进行冗长的对话，显然他们主要将毛主义作为一种选择，作为避免PCF的斯大林主义和教条主义的方式。自上而下的法国社会党的等级制度。 ¹³⁷毛主义提供了 - 或者至少，这些年轻的武装分子认为它是一种新的左派政治和新的起义形式的开放。一个新的选择。对于一些人来说，更具创造性和审美政治。对于其他人来说，这是一个更具活力和参与性而对于其他一些人来说，还是一个更极端的反叛政治。但是一个全新的视野。

Simone de Beauvoir的回忆录中有一段来自All Said和Done ，它完美地捕捉了这种动态：

尽管有一些保留 - 特别是我对毛泽东的中国缺乏盲目信仰 - 我同情毛泽东主义者。他们把自己表现为革命的社会主义者，反对苏联的修正主义和托洛茨基主义者创造的新的官僚主义;我同意他们对这些方法的拒绝。我不是那么天真地相信他们会在不久的将来带来革命，我发现他们中的一些人所表现出的“胜利主义”是幼稚的。但是，尽管整个传统左派接受了制度，将自己定义为更新或尊重反对的力量，但毛派却体现了一种真正激进的争论形式。在一个已经变得僵硬，昏昏欲睡和辞职的国家，他们激起了骚动，引起了公众舆论。他们试图将“新鲜力量”集中在无产阶级 - 青年，妇女，外国人，小工厂的工人中，这些工厂的影响力和控制力远远低于大工业中心。他们鼓励采取新的野猫罢工和隔离行动 - 有时他们会从内部煽动......我永远不会后悔我为帮助他们所做的一切。我宁可尝试帮助年轻人进行斗争，而不是成为绝望的被动证人，导致他们中的一些人陷入最可怕的自杀。 ¹³⁸

C. 景观的重组

这两种力量在二十世纪的过程中导致了关键乌托邦景观的结构转型。 20世纪60年代末和70年代，毛泽东思想对欧洲武装分子的影响，反映了一种更为古典，统一或连贯的马克思主义的无产阶级革命愿景，这种观念是由一个有组织的，工业化的工人阶级领导的，由一个知识先锋指导，并由历史决定。

毛派的转变部分代表了无产阶级工人阶级以农业工人或“农民”取代一个重要方面。这将反映出反对无产阶级工人普遍主义的其他反殖民主义声音。 Frantz Fanon以及其他后殖民主义思想家也挑战了以欧洲为中心的无产阶级观念。 ¹³⁹正如Fadi Bardawil所指出的那样，“反对殖民地武装分子在向无产阶级提供'抽象'权力口号时，法农提升了”地球上的可怜人“，他们没有被殖民世界所吸收，他们的身体承受着它首当其冲，是主要革命代理人的角色。“ ¹⁴⁰

但同样重要的转变来自一个单一的革命概念（有一个资本R和一个单一的，正如Koselleck所强调的那样）涉及一个阶级的潮汐升起而另一个阶级的潮汐，以及少数叛乱分子的微叛乱的想法最终导致人民的大规模运动。因此，它在微观层面上引入了更多的叛乱策略，叛乱战术和游戏理论战略 - 这激发了68年代的运动，20世纪70年代和80年代的集团和无政府主义细胞，以及过去几十年的战略活动。二十世纪

这种演变使革命愿景的地图发生了根本转变。首先，对于马克思而言仍然是第一代法兰克福学派，历史的驱动力是阶级斗争，被认为是资产阶级和无产阶级之间的斗争。换句话说，这是两个阶级，两个实体，两个敌人之间的斗争。相比之下，对毛泽东来说，斗争涉及三方：活跃的叛乱分子，活跃的反叛分子（早期，国民党）和农民群众。毛主义的中央策略是让少数活跃的叛乱分子获得群众的忠诚，以便从反革命的少数民族手中夺取政权。 （在某种程度上，马克思列宁主义更接近这种三方映射，但它仍然比毛主义的叛乱理论更加二元化）。毛泽东的话语是关于拥抱农民群众 - 关于努力争取他们的心灵和思想。这不仅在最初的叛乱中显而易见，导致他在1949年战胜蒋介石，甚至直到1968年文化大革命结束时。在面对红卫兵 - 年轻人时，人们仍能听到它激进的高中和大学生在文化大革命下获得了权力 - 毛泽东告诉他们，他们的使命恰恰是拥抱社会各阶层，为人民服务。 ¹⁴¹

在接下来的几十年里，政治斗争的地图基本上与毛泽东相似 - 在少数活动家，警察国家和一般民众之间划分界限;然而，人们常常认为，更激进的活动家认为自己是一个四面楚歌的少数民族，对群众没什么兴趣甚至是一些蔑视。起义的话语变成了反对国家反革命势力的激烈战斗（就像对抗国民党的情况一样），但与大多数人口群众相距甚远，而这些群众看起来并不可动或可以获胜。一般人口已经成为消费主义者，新自由主义的大部分个体，更多的蔑视对象，而不是一个受欢迎的力量。

由此产生的愿景非常不同。它并非始于一个工会联合起来夺取权力并以国家的萎缩结束，而是从一小群活动家开始破坏和造成破坏，或者是一个预示着新的民主形式的集会，而不是结束比赛。虽然毛泽东坚持赢得群众心灵的想法，但后来的细胞起义再也不希望群众站在他们一边。对于批判性的激进主义，在公社中分开居住，远离他人的愿望，存在着更为分离的元素。批判性的愿景包含了细胞，分离主义的未来。

从马克思到毛泽东以及后来的叛乱愿景的转变可以被描述为从马克思主义的二元阶级斗争理论转变为革命的动荡和作为辩证唯物主义的必然产物的共产主义条件，转变为三方战争的范式。少数叛乱分子通过叛乱理论和实践赢得了群众，在一场针对警察国家的暴力斗争中陷入困境的少数民族的微观战略叛乱概念，几乎没有希望获得新自由主义群众的忠诚。关键的乌托邦已经变形，并且支离破碎。