الفصل الثاني: مشكلة الحقيقة

كانت المشكلة الرئيسية هي الفركتية المركزية ـ التي جلبت في الحقيقة نظرية نقدية معاصرة إلى ركبتيها. بالنسبة لمدرسة فرانكفورت ، وبالنسبة لأولئك الذين يؤمنون بالصراع الطبقي ، كان هناك دائمًا في النهاية مفهوم للمصالح الحقيقية ، لمصالح طبقية حقيقية ، وهذا النقد الأيديولوجي القائم. ولكن مع التحديات المعادية للأصولية ، تم سحب البساط من تحت هذا الإجماع.

حاول العديد من المفكرين النقديين تخفيف حدة التوتر - وأود أن أشرك نفسي هنا ، للأسف. ³⁶ ولكن أيا من تلك الجهود يمكن التغلب حقا، في نهاية المطاف، فإن خرق أن النظريات النقدية المضادة للأسس أصولية أدخلت في النقاش. لقد ولدت النظرية النقدية من حملة التنوير لفصل الحقيقة عن الزيف - من الدوافع الحاسمة للسعي إلى حدود العقل وأداء عمل التمييز في جذور المصطلح اليوناني ، krinein ، الذي هو في أساس كل من النقد والأزمة . ^كان النقد ، كما أوضح كاليكليك ، في الأساس "فن الوصول إلى الأفكار والاستنتاجات الصحيحة عبر التفكير العقلاني". ³⁸ وذهب النقد المعادي للمؤسسة إلى قلب ذلك. وحتى الآن ، لم يتمكن التقليد النقدي من التوفيق بين الهوة.

I.

"هذه الأسطورة العظيمة تحتاج إلى تبديدها. هذه هي الأسطورة التي بدأ نيتشه في هدمها من خلال إظهار أنه ، وراء كل المعرفة ، وراء كل المعرفة ، ما هو متضمن هو صراع على السلطة. السلطة السياسية ليست غائبة عن المعرفة ، إنها منسجمة معها ".

- ميشيل فوكول ، "الحقيقة والنماذج القانونية" (1973) ³⁹

من المهم هنا الحصول على إحساس كامل بالهوّة. يتضح التوتر بين الإطار التقليدي التقليدي والتحديات المضادة للوجود من خلال المواجهة بين أسلوب النقد الأيديولوجي وأنظمة الحقيقة. كان النزاع ، في صميمه ، ينزل دائمًا إلى مسائل المعرفة والحقيقة والزيف.

في أحد نهايته ، شكل نقد الأيديولوجية نفسه شكلاً معينًا من أشكال المعرفة التي استندت إلى مفهوم معرفي معين مرتبط بواقعية المصالح الطبقية. كان النقد الأيديولوجي عبارة عن مؤسسة إدراكية أنتجت نوعًا من المعرفة التي تهدف إلى تحقيق التنوير والتحرر. ⁴⁰

على الجانب الآخر ، بلغت نظرية فوكو لقوة المعرفة ، من savoir-pouvoir ، ⁴¹ إلى نقد راديكالي للمعرفة. وكان الهدف من ذلك هو الكشف عن "الأسطورة الغربية العظيمة" ، وهو الوهم القائل بأنه من الممكن قطع المعرفة عن السلطة أو تحقيق الموضوعية ^{. 42} هذا خرافة، أعلن فوكو، كان لا بد، في كلماته، "ليكيد" -liquidated، وهو تعبير أكثر قوة بكثير من "بدد" كما هو الحال في الترجمة الإنجليزية الرسمية. كان فوكو نقدًا بارزًا لإمكانية معرفة عاجزة.

لكي نكون أكثر واقعية ، في أوائل السبعينيات ، تحدّى فوكو مباشرة فكرة المصالح الطبقية واقترح ، بدلاً من ذلك ، أن تكون العلاقات الاجتماعية على غرار مصفوفة الحرب الأهلية. وتدعو هذه المصفوفة إلى إعادة فحص مستمر للكيفية التي تدور بها السلطة في المجتمع ، وتتساءل دائمًا عن الفئات التي نحلل من خلالها القوة ، ونعاود دائمًا إعادة النظر في الطرق التي تتحول بها القوة والذاتية. كما شرح في ديسمبر 1972 ، قبل شهر من إطلاقه في محاضراته عن الجمعية العقابية ، كان مشروعه يدرس علاقات القوة على أساس "الأكثر انتقادًا من كل الحروب: ليس هوبز ، ولا كلاوسفيتز ، ولا الصراع الطبقي ، بل المدنية ⁴³ في ذلك الوقت ، والتركيز على فرنسا في أوائل القرن التاسع عشر ، كان ما طوره - على النقيض من تلك الطرق الثلاثة الأخرى - هو فكرة اندلاع حرب أهلية معممة تنطوي على إنتاج "عدو إجرامي اجتماعي" سهّل شكل تأديبي من السلطة تتخلل المجتمع وتحويل كامل وقت الحياة والفضائية إلى قوة منتجة. ⁴⁴ لم تكن مصفوفة فوكو للحرب الأهلية ترتكز على بنية ثنائية أو مستقرة ، بل سعت بدلاً من ذلك إلى تحسين طرق تفكيرنا التقليدية حول المعرفة في عالم وصفه بنفسه على أنه قوة معرفة. ⁴⁵

كان هذا التوتر بالتحديد هو الذي دفع نظرية ستيفن لوكيس الراديكالية للسلطة ، ودفاعه عن فكرة الوعي الزائف ، ⁴⁶ التي أكد فيها لوكز أن "هناك حقيقة يجب تحقيقها" ، وهي وجهة نظر صحيحة لا تفرضها السلطة نفسها. " ⁴⁷ Lukes جادل أنه على وجهة نظر فوكو ، على النقيض من ذلك ، لا يمكن أن يكون هناك حكم معياري لأن هناك قوة على طول الطريق: ل فوكو ، كتب Lukes ،" لا يمكن أن يكون هناك تحرر من السلطة ، سواء في سياق معين أو عبر السياقات. ولا توجد طريقة للحكم على طرق الحياة ، حيث يفرض كل منها "نظام الحقيقة" الخاص به. . ". ⁴⁸

في مقال سابق ، لتحدي لوقيس ، حاولت التوفيق بين هذه الاختلافات ، لكنني أدركت في وقت متأخر أني لم أقم بإنصاف التوتر الأساسي بين نظرية المعرفة في مدرسة فرانكفورت وانتقاد فوكو للمعرفة. ^٤٩ لم يكن علي أن أرفض الهوّة الحتمية بهذه السرعة.

وهذا واضح إذا عدنا إلى المقاطع التي تناول فيها فوكو صراحة مسألة الإيديولوجية واقترح بعض التنقيحات على (ما فهمه) مفهوم الإيديولوجية. تحدث المقاطع في نهاية محاضرات ريو في فوكو من مايو 1973 ، Truth and Juridical Forms - وهكذا السياق مهم. وكما نعلم جميعًا جيدًا ، استخدم فوكو في كثير من الأحيان مفهوم الإيديولوجيا كإحباط لفكره. ⁵⁰ غالباً ما أصر على أن طرق تفكيرنا حول الجنون والجنوح والجنس لم تكن مجرد افتراءات أيديولوجية. أن مشروعه الخاص لم يثبت أن هذه الفئات لم تكن سوى "منتجات أيديولوجية يجب تبديدها في ضوء العقل ^{". 51 أكد} فوكو أن هذه الفئات - المجنونة ، الجانحة ، غير الطبيعية - كانت نتاج سلسلة كاملة من الممارسات والخطابات التي ولدت شيئًا لم يكن موجودًا مسبقًا ولا تزال غير موجودة - وهي فكرة معقدة - ولكنها تتمتع بوجود حقيقي (ولا تتلاءم مع نموذج الأيديولوجية). ^٥٢ - وأكد فوكو أن الفئات ﻻ يمكن فهمها بالكامل بفكرة اﻹيديولوجيات. ⁵³ وهكذا ، في استمارات الحقيقة والقضاء ، استكشف فوكو طرقًا مختلفة لأشكال قانونية مختلفة - على سبيل المثال ، ممارسة اختبار المتهم أو الأدلة (ما يشير إليه بـ épreuve ) ، بالتحقيق في الوقائع (ما يسميه (enquête ) ، أو فحص الشهود ، أو النفس ، أو ضمير المرء (ما يسميه الفحص ) ، وظيفة كطريقة لإثبات الحقيقة في حل النزاعات ، كأشكال من التحقق من خلال الاختصاص. وهكذا تمثل محاضرات ريو اعتداءً أمامياً على الفكرة أو إمكانية المعرفة الموضوعية.

في ختام محاضرات ريو ، يناقش فوكو نظرية العمل المغترب - الزعم ، الذي يعزوه إلى هيجل وماركس ، بأن "الجوهر الملموس للإنسان هو العمل". ⁵⁴ لا يقدم فوكو ذكرًا سريًا ، لكن يمكننا أن نوضح المخطوطات الاقتصادية والفلسفية لعام 1844 ، حيث يحدد ماركس ما هو بشري الإنسان ، بدلا من الحيوان ، كما تعمل على وجه التحديد بحرية وانتاجية. ⁽⁵⁵⁾ ينتقد فوكو الادعاء بأن جوهر الإنسان هو العمل ، مجادلاً أولاً أن هذا ليس صحيحاً بأي حال من الأحوال ("العمل ليس الجوهر الملموس للإنسان على الإطلاق" ، يصرح فوكو) ، ⁵⁶ ولكن ثانياً نأتي إلى الاعتقاد في حقيقته بواسطة بعض الممارسات المرتبطة ارتباطا وثيقا بعلاقات الإنتاج الرأسمالية نفسها. هذه هي الممارسات ، كما يقول فوكو ، والتي تشكل الجسم ، والتي تجعل الجسد منصاعًا. يشير فوكو إليهم في ريو على أنه "infrapower": "مجموعة من التقنيات السياسية ، وتقنيات السلطة ... التي من خلالها تصبح أجساد الناس ووقتهم وقت قوة العمل ووقت العمل بحيث يتم استخدامها بفعالية وبالتالي تحويلها إلى [قيمة فائضة] ". ⁵⁷ "شبكة من القوة السياسية الشعرية المجهرية ... على مستوى وجود الإنسان ذاته ..." ؛ "مجموعة كاملة من القوى الصغيرة ، من مؤسسات صغيرة تقع في أدنى مستوى" ، على النقيض من الدولة أو حتى فكرة الطبقة. ^{58 تعتمد} نظرية ماركس لتراكم رأس المال ، على قراءة فوكو ، على هذه الأساليب التأديبية (التي هي بحد ذاتها مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالإنتاج الرأسمالي) لتشكيل الأجساد وجعل العمال أكثر طواعية.

يطوّر فوكو هذه النظرة بعد سنتين في الانضباط والعقاب حيث يستشهد على وجه التحديد بماركس كابيتال (المجلد الأول ، الفصل الثالث عشر) ، ويجادل بأن الثورات الاقتصادية التي جعلت من الممكن تراكم رأس المال خلال القرن التاسع عشر لا يمكن فصلها عن الإنتاج. من هذه الأطقم المنصورة - أو ما يشير إليه بـ "أساليب إدارة تراكم الرجال ". ⁵⁹ هذه الأساليب هي التقنيات التأديبية في قلب الانضباط و العقوبة ، والتي حلت محل "الأشكال التقليدية ، الطقسية ، المكلفة ، والعنيفة من الطاقة، والتي سقطت قريبا إلى الترك وألغيت من قبل خفية والتكنولوجيا تحسب من الخضوع. " ⁶⁰ وفي رأي فوكو، وكانت هذه الأساليب الهامة لإنتاج الرأسمالي واستغلال فائض القيمة كما أنماط الإنتاج. ⁶¹ وبالاستناد إلى جورج روش وعقدة أوتو كيرشهايمر والبنية الاجتماعية (1939) - التي نُشرت تحت رعاية مدرسة فرانكفورت - يحوّل فوكو الاقتصاد السياسي الماركسي التقليدي إلى "اقتصاد سياسي للجسم" ، إلى "تاريخ الأجساد" يركز هذا على "الاستثمار السياسي للجسم" و "التكنولوجيا السياسية للجسم". ⁶² هذه الأشكال التأديبية - نفسها متضمنة في علاقات الإنتاج - جعلها سهلة الانقياد للجسم الحديث ، مما يجعل عمال المصانع محتملين وفكرة أن العمل هو جوهر الرجل. كما يقول في " الطب النفسي " ، "يمكننا أن نقول أن السلطة التأديبية ، وهذا بلا شك ملكيتها الأساسية ، تُخلق الجثث الخاضعة ؛ انها تعالج موضوع الوظيفة بالضبط للجسم. انها تلفيق وتوزع الهيئات الخاضعة. إن الفرد هو فقط [في ذلك] الفرد ليس إلا الجسد الخاضع. " ⁶³

فوكو لا يمكن أن يكون أكثر وضوحا أو أكثر تحديا للنقد الإيديولوجيا: فكرة أن "جوهر ملموسة الرجل هو العمل" هو في حد ذاته ملفقة، جنبا إلى جنب مع هذه الهيئات سهلة الانقياد، من خلال تقنيات التأديبية التي هي جزء لا يتجزأ في علاقات الإنتاج والتي أنفسهم جعل هذه العلاقات من الإنتاج ممكن. هذه الأساليب تجلب أيضاً مشاعر الغربة لأنها تحرمنا من المعنى الغني والمفهوم الذي يمكن أن تكون عليه حياتنا. إن أساليب السلطة هذه تثير المعرفة - مثل فكرة أن العمل هو "جوهر الإنسان" ، ولكن على نطاق أوسع ، فكرة الإنسان كموضوع للعلم. في ريو ، يقترح فوكو على وجه التحديد أن هذه القدرة على التحمّل "أثارت سلسلة من المعرفة - معرفة الفرد ، التطبيع ، المعرفة التصحيحية - التي انتشرت في هذه المؤسسات من بندروفا ، مما تسبب في ما يسمى العلوم الإنسانية ، والرجل كما " ⁶⁴ وهذا يكرر الحجة في نهاية Les mots et les choses (1966) - صورة رجل مكتوب بالرمل ، يختفي تحت الأمواج.

كما يشرح فوكو: "إذا كان ما قلته صحيحًا ، فلا يمكن القول إن هذه الأشكال من المعرفة [هذه المعرفية ] وهذه الأشكال من السلطة ، التي تعمل فوق العلاقات الإنتاجية ، تعبر فقط عن تلك العلاقات أو تمكّن من إعادة إنتاجها". ⁽⁶⁵⁾ والسبب هو أن الإيديولوجيات نفسها أصبحت ممكنة بفضل علاقات الإنتاج التي أصبحت هي نفسها ممكنة بفضل قوة المعرفة ؛ ليس هناك أولوية لعلاقات الإنتاج التي تميز أو تضع الإنتاج الأول كقوة دافعة للتاريخ. الأفكار ضرورية لتمكين الاقتصاد السياسي. تتشكل علاقات الإنتاج نفسها بمفاهيم الذات التي تمكن الأجساد المنصرفة من إدارة المصانع. هذه هي المتشابكة: علاقات الإنتاج / المعرفة / علاقات السلطة. فوكو يكتب:

من أجل علاقات الإنتاج التي تميز المجتمعات الرأسمالية بالوجود ، يجب أن يكون هناك ، بالإضافة إلى عدد معين من القرارات الاقتصادية ، علاقات القوة وأشكال تشغيل المعرفة. وهكذا ، فإن القوة والمعرفة متأصلة في جذورهما - فهما لا يركبان فقط على علاقات الإنتاج ، ولكنهما متجذرين بشدة في ما يشكلهما. ⁶⁶

من منظور نظام الحقيقة ، لا يمكن الحديث عن اهتمامات ذات طبيعة أساسية. بدلاً من ذلك ، تتشكل علاقات ومفاهيم الذات المعلنة من خلال علاقات القوة وتاريخياً. تتشابك مع وسائل الإنتاج الاقتصادي التي يجدون أنفسهم فيها ، فهي ليست خارجية ، بأي شكل من الأشكال ، لعلاقات الإنتاج. من الممكن إظهار كيفية ولادتها وصيانتها وتطويرها ، وإلى أي تأثير. وعلى الرغم من كل ذلك ، فإن لديهم قوة حقيقية ويظلون في السلطة. لا يمكن رفعها فقط ، مثل الحجاب. لديهم تأثيرات حقيقية - des effets de vérité . انهم حقيقيين. لا يمكن ببساطة أو خاطئ أن يثبت خطأ. هم ليسوا عرضة لمظاهرات زيف. وقد يتطلب الأمر سلسلة كاملة من التقنيات المعقدة للسلطة والمعرفة ، المتجذرة بعمق في علاقات الإنتاج ، من أجل تشكيل معتقدات أخرى.

في كلتا المقاربتين النقديتين ، بالتأكيد ، هناك شكل من أشكال التنوير - ولكن التنوير بوسائل مختلفة. من النظرة الأولى ، الوصول إلى الحقيقة ، إلى حقائق حقيقية - وبالتالي التحرر من الأوهام - يتحقق عن طريق اكتساب النظرية الاجتماعية الصحيحة. ⁶⁷ من وجهة النظر الثانية ، لا يمكن الوصول إلى المعرفة التي لا حول لها ولا قوة ؛ يمكن أن يكون هناك ، في أحسن الأحوال ، كشف النقاب عن الأشكال الحالية للظلم أو علاقات القوة ، التي يتم تحقيقها من خلال تجريد الأفكار المهيمنة. في هذا الرأي الثاني ، لا نحقق حالة نهائية ، بل نصل إلى مكان آخر نحتاج منه مرة أخرى لتحرير أنفسنا. نحن لا نهرب من علاقات القوة. نحن لا نفعل أبدا. نحن دائما جزءا لا يتجزأ منهم. قد نحرز تقدما ، ربما على أساس جماليات الوجود ، ولكن في أحسن الأحوال ، نجلب حالة جديدة تحتاج إلى إعادة تقييمها وإعادة فحصها ، حتى يمكننا أن نفهم كيف تعيد السلطة تعميمها. عندما نتخلص من الأوهام ، عندما تتحول أنظمة الحقيقة ، نكون فقط في مكان آخر تكون فيه علاقات القوة سامة ، وقد تكون مشكلة ، وقد تصبح متحصنة - وأين سنحتاج إلى إعادة تقييم كيف نحكم ونحكم.

II.

إن النقد المناهض للمؤسسة كان في قلب النظرية النقدية التقليدية ، وحتى الآن ، لم يتمكن التقليد النقدي من التعافي.

الآثار حادة بشكل خاص اليوم. لقد ناضل التقليد الناقد ، المملوء بالسياسة القبلية والصراعات الداخلية من أجل النفوذ بين فروعه المختلفة - ديليوزان ، لاكانيا ، ما بعد الاستعمار ، الكوير ، الفوكلي ، النسوي ، ديريديان ، على سبيل المثال لا الحصر - في صياغة نظرية نقدية معاصرة متماسكة. لم يعد الصراع الطبقي موضوعًا موحّدًا ، وتلاشت آفاق الانتفاضة البروليتارية ، خاصة في غياب الوعي الذاتي القوي بين العمال أو الطلاب ، تبخرت جوهر النظرية النقدية التقليدية.

عند هذه النقطة ، يصبح السؤال الحاسم: ما الذي يجب أن تبدو عليه النظرية النقدية في هذه الأوقات النظرية المجزأة؟ كيف تبدو النظرية النقدية عندما يكون الهيكل النظري الأساسي للخيال الجدلي ممزقاً؟