الفصل العاشر: المتاعب مع العنف

في تخيلها التطبيق العملي، النظرية النقدية يواجه فورا مشكلة العنف: هل من الممكن أن الدعوة ممارسات عنيفة جسديا عندما القيم الأساسية للنظرية النقدية هي العدالة والرحمة والاحترام؟ إذا كان الأفق النقدي المعاد بناؤه ينطلق نحو نظرية قيمية نقية ، فكيف يمكن أن ينطوي التطبيق العملي على ثورة عنيفة أو تمرد؟

وكرد فعل على متظاهري الكتلة السوداء الذين دمروا الممتلكات في مظاهرة مناهضة للفاشية في بيركلي في عام 2017 ، أدانت جوديث بتلر العنف. كتب بتلر: "التحول إلى العنف" ، "يدمر المزيد من الأمل ويزيد من عنف العالم ، ويقضي على العالم الملائم". ²²⁶ وبدلاً من العنف أو العصيان ، احتضن بتلر أخلاقيات الحب. كما تحول آخرون إلى الملك وغاندي وتقليد المقاومة اللاعنفية لتجنب مثل هذه المشاكل. يعمل خط العنف الجسدي على ترسيم التجمعات السلمية ، والحركات الاجتماعية ، والتنظيم السياسي من الثورة الطليعية ، والعصيان الانفصالي ، وبعض أشكال العصيان السياسي. بالنسبة للعديد من المنظرين المهمين اليوم ، خاصةً في ضوء زوال فلسفة التاريخ الماركسي ، يحدد هذا الخط المشرق ما هو مقبول وليس ممارسة مقبولة.

والمشكلة هي أننا نواجه مرة أخرى وهمًا: إن مفهوم العنف الذي نستخدمه تقليديًا هو بناء النظرية الليبرالية التي تدمج رؤية معينة للمجتمع. إن الطرق التي نفكر بها عادة في العنف - سواء من حيث التمييز بين العنف الجسدي مقابل الأعمال اللاعنفية جسديًا ، وبين الضرر المادي والممتلكات مقابل الأعمال اللاعنفية - هي نتاج المفهوم الليبرالي لسلطة الدولة وحريتها . ونتيجة لذلك ، يتم تحميلها مع قيم التحررية الخاصة.

وهذا يمثل مستنقعًا حقيقيًا ويصعب فكه. سيكون مستقبل الممارسات المعقدة أكثر بساطة إذا ما تمكنت النظرية النقدية من تجاهل مشكلة العنف والتشبث بتعريف ليبرالي. ولكن هذا من شأنه أن يقوض المشروع بأكمله لإعادة بناء النظرية النقدية.

هذا مجال للرمال المتحركة النظرية ، لذا أود أن أحذر القراء: يرجى التحلي بالصبر لأن مشاكل العنف يمكن أن تكون مرتبكة. إذا أصبحوا مرتبكين أكثر من اللازم ، فالرجاء إعادة الانضمام إلى المحادثة في الفصل 12 ، بعد أن استكشفت المستنقع في هذا الفصل (الفصل 10) والطرق المختلفة لحلها في الفصل التالي (الفصل 11).

I.

مشكلة العنف تتخلل في الواقع مسألة التعميم الحاسمة . العنف ليس فقط في حالات المقاومة المسلحة أو الاستراتيجيات التمردية. إنها تتخلل جميع أشكال المقاومة ، حتى أشكال التنظيم غير العنيفة. إن السعي نحو التغيير في المجتمع - أو ، للحفاظ على الوضع الراهن - هو عنيف بطبيعته ، بمعنى أنه يستلزم بالضرورة إعادة التوزيع ، ويؤثر على حقوق الملكية ، ويقوض الممارسات التعليمية ، وينطوي على تحول سياسي واقتصادي: هذه تنطوي حتمًا على فرض قيود على كثير من الناس الذين لا يشتركون في رؤية نقدية للمجتمع. سوف يستلزم ذلك بالضرورة تغييرات ستؤثر على حياة الناس وحياتهم ورفاههم. إن إعادة فرض ضريبة إرث قوية في الولايات المتحدة ، على سبيل المثال - وهو أمر ضروري - هو عمل عنيف: يتم إنفاذه من خلال قانون العقوبات المتعلق بتهديد الغرامات أو السجن. للأثرياء ، هو المكافئ الوظيفي لشخص يأخذ ممتلكاتهم ؛ فقط ، بدلا من وجود سلاح في رأسهم ، هم مهددين مع فرض الضرائب والعقوبات الجنائية. إنه يلوم الحقيقة لتجاهل الأبعاد العنيفة للإصلاح الاجتماعي. من منظور النظرية النقدية ، تظهر مشكلة العنف حتى في الاستراتيجيات غير الثورية: تحويل المجتمع (أو عدمه) يستلزم بالضرورة إعادة التوزيع التي تكون قسرية بطبيعتها.

لا تحتاج النظرية الليبرالية لمواجهة هذه المشكلة ، لأنها تحدد معالم العنف بطرق محدودة والمطالبات بعدم فرض قيم على الآخرين. على وجهة النظر الليبرالية ، يتم تجنيد العنف أساسًا لعصيان القانون أو الإضرار بالممتلكات الخاصة أو إيذاء الآخرين جسديًا. المفهوم الليبرالي للعنف هو ما يسمح للمنظرين الليبراليين بتجنب الأسئلة الصعبة للعنف.

II.

منذ هوبز ولوك ، عرف التقليد الليبرالي العنف تحديدًا بأنه تدخل غير شرعي في المساعي المشروعة للأفراد الآخرين. "القوة أو الاحتيال" ، "الإكراه والتشويه": هذه هي الظروف الاستثنائية التي تبرر استخدام الدولة للقوة ضد مواطنيها. وطالما أن الأشخاص يخضعون لتحقيق غاياتهم قانونًا ، طالما ظلوا داخل التحوطات أو الأسوار القانونية ، فلا يجب أن يتم إزعاجهم. وطالما أنهم لا يتدخلون مع بعضهم البعض سعياً وراء مصالحهم الشخصية ، يجب ترك المواضيع بمفردها.

وكما ذكرنا ماكس فيبر ، فإن الدولة الليبرالية تحتكر الاستخدام الشرعي للقوة. يحق لحكومة ليبرالية استخدام القوة الشرعية ، وحتى العنف الجسدي ، لمنع الأشخاص من الدخول إلى بعضهم البعض أو إيذاء بعضهم البعض. إنها تتعايش مع بعضها بعضا ، في الحقيقة ، التي تُعرف تقليديًا بأنها جريمة - إما جريمة عنف أو جريمة ممتلكات. وعلى النقيض من ذلك ، لا يعتبر إنفاذ الدولة للقانون ، حتى استخدام القوة المميتة أو عقوبة الإعدام ، عنفاً غير شرعي. على وجهة النظر الليبرالية ، في جوهرها ، يتم وضع تصور للعنف مع تداخل الأفراد مع بعضهم البعض ، في حين لا يعتبر عمل الشرطة في الدولة وتطبيق القوانين عنيفًا. هذه ، على التوالي ، أشكال غير مشروعة وشرعية من الإكراه.

في النظام الليبرالي ، إذن ، تقتصر مشكلة العنف على أعمال العدوان بين الأفراد والأضرار بالممتلكات - على غرار جرائم الشوارع. لا تقوم القوانين بحد ذاتها بأعمال عنف ضد الأفراد ، ما لم يتم إساءة تطبيقها أو انتهاكها. الظروف الاقتصادية لا عنف للناس. تراكم رأس المال لا عنف للناس. العنف - أو ، أكثر من الناحية الفنية ، "العنف غير المشروع" - يقتصر على تصرفات الأشخاص ضد بعضهم البعض أو ضد الدولة. (ذهب هوبز إلى أبعد من ذلك ، فيما يتعلق بهذا الأخير ، وجادل بأن أي مقاومة للملك السيادي ستصل إلى حد التمرد. ²²⁷ )

هذا التعريف الضيق للعنف يخفي بفعالية كل العنف المحتمل الذي قد تثيره الدولة أو الظروف الاقتصادية على الأشخاص. لذا ، على سبيل المثال ، كان عدم الاحتفاظ بمرافق مياه مناسبة في فلينت ، ميشيغان ، من عام 2014 حتى عام 2016 ، مما أدى إلى تعرض آلاف الأطفال وأكثر من 100000 من السكان لقيادة التلوث وأضرار الدماغ المحتملة ، لم يكن عنيفًا ، بالمعنى الدقيق للكلمة ، على المنظر الليبرالي. كان الانهيار الاقتصادي عام 2008 وانهيار سوق الأوراق المالية المدعومة بالرهون العقارية ، مما أدى إلى فقدان عشرات الآلاف من الأمريكيين وظائفهم ، والتأمين الصحي ، والمنازل ، ومدخرات التقاعد ، مع عواقب صحية مدمرة بالنسبة للكثيرين ، لم تكن عنيفة وفقا ل عرض ليبرالي. هذه الأشكال من الأذى مقنعة بالتعريف الليبرالي للعنف. لا يقع أي منهم في الفئة النظيفة لموضوع واحد باستخدام القوة أو الاحتيال ضد شخص آخر أو أحد ممثلي الدولة باستخدام القوة بطريقة غير شرعية. إلا أن الحقيقة هي أشكال عنف نظامية قد تسبب في الواقع أذى بدني أكبر من جميع جرائم الملكية مجتمعة.

يمكن القول إن المنظرين الليبراليين يمكن أن يمدوا الحدود ويقولون إن أزمة مياه فلينت أو الأزمة المالية لعام 2008 تضمنت تحريفات قابلة للتنفيذ. قد يكون من الممكن ، إذا كان هناك نية خبيثة أو إهمال شديد ، تخيل المحاكمات المحتملة - وقد جادل بعض المعلقين لذلك. لا يوجد شيء يمنعها تماما. لكن الحقيقة هي ، من المنظور الليبرالي السائد أو السائد ، أن هذه ليست حوادث يُطلق عليها عادة "العنف". وذلك لأن العنف يقتصر على العلاقات الشخصية ، إلى نموذج موضوع واحد يتدخل في سعي شخص آخر للحصول على حريته أو التمتع ممتلكاتهم ، أو إلى الدولة المتطرفة . يتصور على طول نموذج الجريمة في الشوارع. هذا فقط كيف يفهم العنف بشكل عام من الناحية الليبرالية.

الآن ، هذا الفهم الليبرالي للعنف له آثار كبيرة على وضعنا السياسي. وكما أن وهم الليبرالية يجسّد النتائج السياسية ويجعلها مشروعة ، على سبيل المثال ، نتاج الجدارة ، فإن التعريف الضيق للعنف ينتج أيضًا أوهامه الخاصة التي تجنّس النتائج السياسية. على سبيل المثال ، يؤدي ذلك إلى ظهور الانطباع بأن العنف الجسدي بين الأشخاص أكثر خطورة وعيًّا ودرجة من الضرر الذي تسببه الظروف الاقتصادية - حتى عندما يكون هذا الأخير أسوأ من الناحية الكمية. الدعوات الأولى لتدخل الدولة. والثاني لا. وتركز الدولة الليبرالية على سلطات الشرطة والإنفاذ على جرائم القانون العام ، ولكنها تتجاهل ، وبالتالي تحمي وتحمي من النقد والرقابة ، الضرر الاقتصادي. وهذا يعني أن الدولة تركز بقوة على جرائم الشوارع ، وتتجاهل التبادل الاقتصادي حتى عندما ينتج هذا الأخير نتائج صحية ونتائج ضارة. ومن ثم ينتج هذا ما أطلق عليه "قانون العقوبات النيوليبرالي": التناقض في السجن الجماعي ودولة بوليسية قوية بشأن مسائل جرائم القانون العام ، ولكن لا يجوز التدخل في مجال الاقتصاد السياسي. ²²⁸

III.

النظرية النقدية تحدت المفهوم الليبرالي للعنف. تحت عنوان "انتقاد العنف" - من خلال "والتر بنجامين" من خلال " قوة القانون" إلى مقالات "زيزك" حول العنف - شككت القلادات في احتكار الدولة للاستخدام الشرعي للقوة والتعريف الليبرالي الضيق للعنف. هذه النقاد غالبا ما تبدأ بنقد للدولة ، والتي ، بطبيعة الحال ، تعرض لعنف الدولة.

بدأ بنيامين ، على سبيل المثال ، بإدانة واضحة لشرعية قوة الدولة. وقال بنيامين ان المفهوم النظري الليبرالي للعنف يرتكز على فكرة محدودة للغاية تركز على الدولة حول العنف. استخدام القوة المميتة من قبل الشرطة ليس عنفًا على النظرة الليبرالية ، بل استخدام القوة المبرر. يميل العنف إلى أن يقتصر على غير قانوني (لا يقع ضمن مبررات قانونية ، مثل الضرورة) لتطبيقات القوة البدنية ، يتم تطبيقها بشكل مباشر ومتعمد. ²²⁹ وبهذه الطريقة ، يستبعد التعريف الليبرالي للعنف الأعمال العنيفة للدولة التي لها ما يبررها: عقوبة الإعدام ، أو إنفاذ القانون ، أو أعمال الشرطة أو الجيش ، أو الدفاع عن النفس. ²³⁰ العنف السياسي يصبح إما عمل مفرط من قبل الدولة أو وكيل الدولة ، أو في معظم الأوقات ، عمليا كل عنف الأفراد.

ثم قام بنيامين وغيره من منتقدي العنف بتوسيع نطاق العنف ليشمل المزيد من صراعات السلطة العادية في المجالين العام والشخصي: لتوسيع مفهوم العنف ليشمل آثار الفقر ، ونقص الرعاية الصحية ، والتمييز ، والعلاقات الداخلية ، إلخ. هذه هي فكرة "العنف الموضوعي" ، التي يعرّفها زيزك ، على النقيض من العنف الجسدي "الشخصي" أو الشخصي ، كأشكال العنف المنهجي الذي ليس له مؤلفون معروفون ، بل ينتشرون في عالمنا ، مختبئًا أو ملثمين من قبل جميع العنف الذي نعرفه بسهولة. إن الفكرة في بنيامين هي أن الابتزاز ، أو العقلانية في نهايات ، هو في حد ذاته شكل من أشكال العنف. فكرة أن العنف يسود العلاقات العامة للدولة والمواطن ، وكذلك بين الأشخاص. إنه بنيوي. إنه منتشر. إنها تغذي علاقاتنا القوية.

طور فوكو هذا النقد بشكل خاص مستخدماً استعارة الحرب الأهلية. على عكس الفكرة الهوبيسية "لحرب الكل ضد الكل" المنتهية بإقامة النظام العام ، سعى فوكو إلى إعادة فكرة الحرب الأهلية داخل كومنولث هوبز. الحرب الأهلية ، بالنسبة لفوكو ، ليست انهيار الاتحاد السياسي الذي سيؤدي بنا إلى العودة إلى حالة الطبيعة. إنه لا يعارض السلطة السياسية ، بل إنه يشكلها ويعيد تشكيلها. الحرب الأهلية هي ، حسب كلماته ، "مصفوفة تدخل فيها عناصر القوة ، تنشط ، تنفصل." يجب التفكير في العلاقات السياسية من خلال منظور الحرب: "المهم في تحليل العقوبة هو أن نرى ذلك. السلطة ليست هي التي تقضي على الحرب الأهلية ، ولكن ما يقودها ويواصلها. "

في رسالة هامة مؤرخة في ديسمبر 1972 ، كتب فوكو إلى دانييل ديفرت أنه بدأ في تحليل العلاقات الاجتماعية على أساس "الأكثر حرمًا من الحروب: ليس هوبز ، ولا كلاوسفيتز ، ولا الصراع الطبقي ، ولكن الحرب الأهلية". ²³¹ هذه الفكرة الحرب الأهلية ومفاهيم الانضباط والانحراف ذات الصلة هي حجر الزاوية لنظريته في معرفة السلطة. فكرة الحرب الأهلية ، بالنسبة لفوكو ، تميزت بكسر التحليلات السابقة - ولا سيما تلك التي تنشر مفاهيم القمع والاستبعاد والتجاوز - وتحولت إلى الوظائف الإنتاجية للنزاع المدني.

عندئذ تبدأ انتقادات العنف في رؤية العنف في كل مكان. فعلى سبيل المثال ، حدد بنجامين العنف في الإجراء القانوني واللاعنفي للعامل المضرب. يقوم زيزيك بتحرك مماثل في أول "انعكاساته الجانبية" على العنف : كشف أشكال العنف الرمزية والهيكلية التي تحيط بنا كل يوم - ليس فقط في علاقات الدولة ، ولكن مع بعضها البعض. هذه لا تملك الزخارف المادية التقليدية من أعمال العنف الجسدي. العنف هنا هو النظام الاقتصادي الذي يفرض الموت المبكر على الفقراء والعاطلين عن العمل. العنف هو الأبعاد القسرية للسوق الحرة. العنف هو المعايير الجنسانية التي تنتج الهيمنة ، والقوالب النمطية العنصرية التي يهاجمها الأشخاص ذوو اللون.

وبهذه الطريقة ، يمتد العنف ، حتى خارج إجراءات الدولة ، إلى تفاعلاتنا الاجتماعية العادية. يصبح من الممكن معرفة مقدار العنف الذي يتطلبه الحفاظ على مجتمع منظم. هذا هو المكان الذي يجمع بين سارتر وبنجامين وفوكو. من خلال وضع الحرية الوجودية فوق كل شيء آخر ، والعلاقات الاجتماعية كقيود على حريتنا ، تخيل سارتر العنف أيضاً في جميع التفاعلات الاجتماعية تقريباً. كما يلعب مسجل الشريط ، في النهاية المريرة من إدانة Altona :

ربما كان القرن قرنًا جيدًا لو لم يراقب الإنسان من زمن سحيق من قبل العدو القاسي الذي أقسم على تدميره ، ذلك الوحش الشرير ، الوحش الأكل اللحم - الإنسان نفسه. واحد وواحد يصنع واحدًا - هناك سرنا. ²³²

بالنسبة لسارتر ، في عالم يتسم بالندرة ، فإن جميع الأعمال التي ترتبط بشكل مضاد بمشاريع الرجال الآخرين عنيفة. على طول هذه الخطوط ، لا يختلف العنف الجسدي عن الغموض المفاهيمي أو أعمال الاحتجاج غير المادية أو التحررية. ²³³ كسر سارتر الفروق بين العام والخاص ، بين الدولة والمواطن ، بين الشخصية والسياسية ، من أجل القول بأننا جميعًا متورطون بالضرورة في صراع عنيف من أجل الوجود والتحسن في عالم يتميز بالندرة. ²³⁴

العنف الذي يحيط بنا: لقد رآه ماركس بشكل جيد ووصفه لنا في مناقشته "للتراكم البدائي" - كل ما يتطلبه الأمر من عمل شرطي للبدء في تراكم رأس المال. ويبر في بعض الأحيان كذلك. ووصف الانضباط القاسي ، العسكري والصناعي ، الضروري لصياغة الرجال والنساء لأخلاقيات البروتستانت. فوكو على وجه الخصوص ، الذي قام بالتفصيل الدقيق للجداول الزمنية والشبكات والحركات المقاسة والتكرار اللازم لإنتاج الجسم المطوّر للثورة الصناعية. أذكر في وقت سابق مرور حول تراكم الهيئات اللازمة لتراكم رأس المال. في القرن التاسع عشر ، يذكرنا فوكو ، تعلمنا ألا نعاقب أقل ، ولكننا نعاقب بشكل أفضل - دون ترك آثار على الجسد ، دون تشويه الجمال بوحشية ، دون إظهار العنف.

هناك الكثير من العنف المخبأ اليوم ، المحجبات وراء قشرة مصقولة. تتركز الثروة في أيدي أقل عدد قليل من الأشخاص الذين يتراكمون أكثر من أي استخدام يمكن تخيله ، بينما يتجول آخرون في الشوارع معدمين ويستجدون - ينامون حرفياً على الرصيف. الشرطة الفقيرة أحيائهم الخاصة وحراسة إخوانهم وأخواتهم وراء القضبان. لكننا لا نرى ذلك. لا نريد أن نراه. نحن لا نرغب بشدة في رؤيتها أننا نخبر أنفسنا قصصا عن براعتنا ومشروعنا ، حول فضائل العمل الجاد ، حول الحلم الأميركي. نحن نولي اهتماماً كبيراً للقليل من المحظوظين الذين هربوا من قوتهم وجعلوها تصل إلى القمة. نثني على عرق ودموع أولئك الذين حولوا حياتهم. ونحن نحسِّن النظريات السياسية المتعمقة لليبرالية التي تميز المسؤولية الفردية ، والتضحية الذاتية ، والمصلحة الذاتية: النظريات الليبرالية التي تدعي أنها محايدة تماماً بالنسبة للحياة الجيدة وتضع فقط الحقوق والقواعد الإجرائية التي تسمح لكل واحد واحد منا لمواصلة طموحاتنا بحرية ودون عوائق من قبل الآخر. نحن نبني سياسة معقدة على أساس الفردية والاستقلالية والجدارة والمسؤولية. نقوم ببناء خط حول العنف الجسدي. يا له من وهم! ربما الأكثر تطورا ، سياسيا. إنها تسير جنباً إلى جنب: وهم الليبرالية القانونية ووهم العنف. كمية العنف الخفية ، العنف الذي لا نرى حتى ، وهو ضروري للحفاظ على وجود حضري أو في الضواحي أو في المناطق الريفية أمر مخيف.

ولكن بمجرد أن تكشف النظرية النقدية الأوهام ، يصبح العالم أكثر تعقيدًا. هناك المزيد من العنف الذي يحيط بنا ، في البداية. هناك ضرر في كل مكان - ليس فقط في العنف الجسدي الذي يحدث محليًا وفي الشوارع ، ولكن أيضًا في الهياكل الاقتصادية وعلاقات الملكية. مبدأ الأضرار Millian ، الأكثر بديهية من جميع المبادئ الليبرالية ، هو بلا جدوى. لم يكن ذلك إلا بمثابة مبدأ مقيِّد لعمل الحكومة حيث كان هناك ضرر ، لكننا الآن نلاحظ ضررًا في كل مكان تقريبًا. لا يوجد مخرج لاستخدام حكم القانون ، لأن القوانين تفرض بالضرورة قيمًا وتعيد توزيع الموارد. حتى تصرفاتنا تبدو عنيفة الآن. إنهم يفرضون حتمًا رؤية خاصة على الآخرين. أنها لا يمكن أن لا تؤثر على الآخرين. في مجتمع يتم فيه رسم خرائط علاقات القوة بشكل صحيح مع الصراع المدني ، من المستحيل التصرف دون مواجهة الآخرين. نحن عنيفون حتما أنفسنا.

في جزء منه ، أصبحنا أفضل في تحديد العنف. لقد تعلمنا الحديث عن الاعتداءات الصغرى العرقية. لقد بدأنا في توثيق حوادث القتل التي ترتكبها الشرطة. لقد توقفنا عن التفكير - في معظم الأحيان - بأن الاغتصاب الزوجي هو مجرد جزء من الصفقة الزوجية. بدأنا لاحظت الاغتصاب في الحرم الجامعي. لقد بدأنا نفهم أن فرض قيمنا سيؤدي إلى العنف ضد الآخرين. من غير المنطقي مقارنة كمية العنف اليوم كميا في تلك الفترة في فترات أخرى من التاريخ أو غيرها من القرون أو الأماكن ²³⁵ ، مثل ، على سبيل المثال ، أوروبا في منتصف القرن العشرين أو حتى العصور الوسطى - منذ أن تغيرت وضوح العنف متأخر، بعد فوات الوقت. (أيضا ، في أكثر الأحيان ، نقوم ببناء تلك الفترات المبكرة من أجل أن نجعل أنفسنا أكثر استنارة. فنحن ننشئ متاحف لأدوات التعذيب التحقيقية المملوءة بالخيال والخيال الغريبة من القرن ^الثامن عشر.) لا ، إذا نظرنا بصدق من حولنا اليوم ، لا شك أننا محاطون بالعنف.

بوصفنا منظرين بارزين ، نرى الآن العنف بطرق لم نراه من قبل. أصبح أكثر وضوحا على الصعيدين المحلي والعالمي. نرى العنف ووحشية الإجراءات التأديبية. هذا هو ، جزئياً ، تأثير عمل فوكو - ربما كان أول "تأثير فوكو" حقيقي قبل الحكم. نلاحظ الآن كيف أن أشكال الانضباط الروتينية تحل محل العريف بشكل علني من أجل السيطرة علينا بشكل أفضل - فنحن الآن نسلم عنف الانضباط. نرى العنف الذي نمارسه على إخواننا وأخواتنا يحاولون - كما فعلنا نحن وأبونا - تحسين حياتهم.

بالنسبة إلى وجهة النظر الليبرالية ، فإن الكثير من هذا يتم إخفاءه عن طريق مبدأ الضرر ومفاهيم الأضرار الجسدية - والكثير منا يتخلفون عن التمييز البدني / غير الجسدي ، حتى الأكثر أهمية بيننا. نحن في كثير من الأحيان في نهاية المطاف تفضيل جسدية الضرر ، بطريقة أو بأخرى. نحن متشبثون به ، غير قادرين عمليا على رؤيته. لكن النظرية النقدية قاومت على الدوام وحاولت فضح أشكال العنف التي تحيط بنا: التراكم المفرط للملكية الخاصة (وإنفاذ الشرطة لها) ، والأنماط السكنية التي لا تزيد عن الفصل العنصري الذي تفرضه الآن قيم العقارات ، ونزع الأحشاء التعليم العام ، والقبضات من الدولة ، والحل الجماعي والسجن الجماعي. يتطلب الأمر كميات هائلة من العنف ، بعيدًا ، للحفاظ على هذا الوجود السلمي لنا. لقد علمتنا النظرية النقدية أنه لا توجد طريقة غير عنيفة للمضي قدمًا - أي أن جميع التدخلات السياسية تكون عنيفة بالضرورة ، وأن مصفوفة العلاقات الاجتماعية هي الصراع المدني ، أو الصراع الطبقي ، أو الصراع العنصري أو الجنساني.

IV.

تصبح الأمور أكثر تعقيدا عندما ندرك المتعة المحتملة للعنف - الجانب المظلم للبشرية ، وهو محك للنظرية النقدية - بالإضافة إلى إمكانية إنتاجية العنف. هنا ، تختفي الرمال المتحركة تقريبًا.

من الناحية العملية دائماً نيتشه ننتقل عندما نثير هذه القضايا. إلى نيتشه ورفاقه المسافرين ، قبله وبعده. إلى الماركيز دو ساد ، إلى المخرج السينمائي ، بيير باولو باسوليني ، إلى كتاب مثل جورج باتاي أو جان جينيه. إلى ذلك الحبل الأدبي المزعج الذي يمجد الجانب المظلم للبشرية ، البطن البشري. يمكن للمرء أن يسمعهم يضحكون من كل هذا - كل هذا الانزعاج من القسوة ، كل هذا القبح. ما هي مضيعة للوقت والطاقة ، وكيف ضعيف ، قد يقولون. إن انزعاجنا يعكس ببساطة أخلاقيات سخيفة ، حقيقة هشاشة أنفسنا. نيتشه ، باسوليني ، باتاييل - يصطفون بشكل أفضل بكثير مع الحرب الأهلية: توقع التعذيب ، فهم أنه جزء من العملية ، وتوقعها ، والاستعداد لها ، ومعرفة ذلك ، واستخدامها بنفسك. لا تتخيل وقتًا بلا تعذيب أو عنف أو قسوة.

نصح فريدريك نيتشه في تأملاته حول علم الأنساب الأخلاقية في عام 1887: "دعونا لا نصبح قاتمين بمجرد سماعنا كلمة التعذيب". "هناك الكثير لتعويض وتخفيف هذه الكلمة [التعذيب] - شيء يضحك." ²³⁶ ذكرنا نيتشه بالحقيقة القبيحة: غالباً ما يستمتع الرجال بالقسوة والتعذيب. في الواقع ، كان هناك وقت نادر بدونها. وقال نيتشه إنه لكي نعرض المعاناة ، يمكن أن يكون "في أعلى درجة ممتعة" و "بشكل أساسي" ، "هذا العالم لم يفقد منذ ذلك الحين رائحة معينة من الدم والتعذيب". ^{237 كان} الألم والمعاناة يعملان دائمًا بشكل جيد لنا ، بطريقة أو بأخرى. "لا يمكن للإنسان أن يستغني عن الدم والتعذيب والتضحيات عندما يشعر بالحاجة إلى خلق ذكريات لنفسه". ²³⁸

وضع ساد 120 يوما من سدوم (1785) الأساس لكثير من هذا - واجهتنا ، مرعانا في رؤية إمكانية للمتعة الفاحشة في الألم. رواية ساد هي ، كما هو معلن ، "الكتاب الأكثر تطرفًا في تاريخ الأدب". ²³⁹ يقرأ في الفقرات ، لا سيما في الفصول اللاحقة ، مثل قائمة الغسيل الخادعة لمشاهد التعذيب الجنسي. يمكن للمرء أن يستمر إلى ما لا نهاية ، المخطوطة هي موكب من أعمال العنف المروعة المقدمة في شكل طموح . يخبر العرض التقديمي كل شيء: "الجرائم الجنسية المتصاعدة لأربعة من الليبرتانيين الذين يحاصرون أنفسهم في قلعة نائية مع ضحايا من الذكور والإناث والمتواطئين مع أربعة أشهر ، من العربدة المتعجل من اللواط ، الكوبراhagا andيا والاغتصاب الذي يؤدي حتما نحو التعذيب والإنسان هلاك. " ²⁴⁰ والتعذيب الجنسي في كتابه ساد هو المتطرف كما عرضت في شكل متطرف من المتعة.

Coprophagia - نعم ، تبدو واحدة في القاموس. أو شاهد فيلم Passolini عام 1975 ، Salò ، أو 120 يومًا من Sodom ، استنادًا إلى أوهام Sade ، لمعرفة ما قد يبدو عليه الأمر: أحد المعذبين الذكور الكبار في حفل زفافه الذي يتغذى على عروسه الصغيرة. أكوام Passolini على طبقات جديدة ساد مروعة بالفعل السرد من الجحيم من جحيم دانتي، مما يؤدي بنا بعد أنتي-جحيم أسفل، بدلا من أن يصل، إلى "دوائر الهوس، شيت، والدم." فيلم Passolini ينتهي بقتل أكثر من الضحايا الذكور والإناث بطرق مروعة بما في ذلك الإسكالبينغ ، والحرق ، والشنق ، وهي بقايا من تلقائية ، وذلك من خلال مشاهدة النظرات التي يراقبها اللاجئون الأربعة الفاشستيون. نعم ، التعذيب هو الإتقان ، وهنا فرحة لذة الجماع التام.

السعادة السادية في الفيلم ملتصقة بمحاولة لإضفاء الشرعية على العنف. ليس من قبيل المصادفة أن Passolini يضع Salò في إيطاليا الفاشية. إنه يرمز إلى دعوة للنظام ، لهياكل القيادة والتسلسل الهرمي ، للزي المدرسي والأحذية السوداء ، للقواعد ، لسلسلة القيادة - لسيادة القانون! وسرعان ما يصبح القانون نفسه شكلاً آخر من أشكال الإرهاب: رسم قائمة الأساليب المعتمدة ، توضيح العواقب ، توضيح إجراءات التحقيق. الإطار القانوني يساهم ويعزز أساليب تعذيب.

قام جوزيف فيشل بتحليل وتشريح المسلسل التلفزيوني " Catch a Predator" ، واستكشف ، من الناحية الظاهرية ، المشاعر التي نختبرها عندما يتم القبض على الجاني ، عندما تتم العدالة في مواجهة مجرم شنيع. يكتب فيشيل عن الارتفاع الذي نشعر به ، الإثارة ، عندما يتم القبض على الشخص السيئ. وهو يستخدم تعبيرًا: "إن الحصول على مثل هو مجرد النزول". يبدو أننا دائمًا في الهاوية مع نيتشه. بالكاد يمكننا الهروب ، على أي جانب. نحن عالقون في سيادة الرغبة ، لا نريد أن نسمعها ، ولكننا نرغب في معاقبتها كذلك. تم القبض علينا ، كما عبر ديدييه فايسن في محاضرات تانر ، أو كما كتب ويليام كونولي ، في "إرادة يائسة لمعاقبتهم". والحقيقة هي سيادة السيادة هذه التي نحاول الهروب إليها وتجنبها في كل الأوقات ، في كل اتجاه.

يذكرنا فاسين وكونولي أنه غالباً ما يكون هناك متعة للعقاب. الرغبة في الانتقام. هناك إرادة للمعاقبة. إنها مثل إرادة السلطة. انه هنا. من غير المنطقي إنكارها ، أو تجاهلها. إنها ليست مجرد إرادة للاعتراف بالآخر. ويمكن أيضا أن يكون شكلا من أشكال الارتياح ، من المتعة. هناك إرادة سادية للمعاقبة. وينعكس في خطاب دونالد ترامب ، في خطابه. وقال ترامب في تجمع حاشد للمخرج "في الأيام الخوالي ، يتم إخراجه في نقالة". "في الأيام الخوالي ،" هذا هو تعبير ملطف لأيام من الشجاعة والرجولة والقتال العارية. "دعونا نتوقف عن كوننا على صواب سياسيا": هذه طريقة مشفرة للتساهل أو حتى الاستمتاع بالعنف.

كما يكشف نيتشه ، ليس فقط عن سعادتنا بالعنف ، بل عن إنتاجية العنف - كل العمل الذي يقوم به. لإنكار أو تجاهل أو تهميش كل ما سيكون غير صادق. وهم آخر. يجب مناقشتها والاعتراف بها ، على أقل تقدير. لأنها تعمل بقوة في الحياة الحقيقية ، وقد عملت في كثير من الأحيان في التاريخ. التاريخ مليء فقط بإنتاجية العنف. كيف يمكن للمرء أن يتخيل الهروب من هذا التاريخ؟

كما جادلت في كتاب "الثورة المضادة" ، كان العنف والإرهاب منتجين للغاية ، تاريخياً. إنها تخدم الإرهابيين الثوريين ، وترويعهم حتى الموت ، وتخويف السكان عموماً من أجل منعهم من الانضمام إلى فصيل التمرد. استخدام التعذيب أو أساليب الاستجواب "المعززة" ، واغتيال الطائرات بدون طيار المستهدف من المشتبه بهم ذوي القيمة العالية ، والاحتجاز لأجل غير مسمى في ظروف لا إنسانية - هذه هي إظهار للقوة ، مظاهرة من الذي يسيطر على ، من سيحمي بشكل أفضل ، العزم على الفوز ، أو أن تسود البربرية. إنهم لا يسرقون العدو فحسب ، بل ينبهون الآخرين على الخضوع والطاعة ، إلى الإخلاص. إن الإرهاب جزء أساسي لا مفر منه من الفوز: الخوف ، الارتجاف ، الرعب ، تشكل هذه الاستراتيجية الأساسية للثورة المضادة. اللوح المائي ليس مجرد تعذيب. وبدلاً من ذلك ، فإن أسلوب الرعب يهدف إلى سحق الخوف المميت الذي يلامسه ، وضرب بالإرهاب أي شخص آخر قد يتخيل أنه يتعاطف مع الأقلية الثورية. في الواقع ، هذه التقنيات تفعل المزيد من العمل. إنها تُظهر إتقانًا يجذب الجماهير ويغويها. إنهم يحددون ما يعنيه أن يكون حراً ، ومن هو الخير والشر. إنها تضفي الشرعية على طبقة الولي ، حتى النظام الأيديولوجي بأكمله. إنهم يخشون الموت في قلوب العدو - وشعبه. إن التعذيب ، عبر التاريخ ، كان دائماً أكثر بكثير مما هو متوقع منه. لقد فعلت دائما الكثير من العمل. قد يذهب المرء إلى حد القول إن العنف هو محور الثورة المضادة. وحدها ، من خلال كل إنتاجيتها ، هي ما ينتصر على قلوب وعقول الجماهير.

هذه الممارسات العنيفة تحلب إرادة للسيادة. إذا كان هناك أي شيء ، فإنهم يدعون إلى الأذهان أن "الصراع على الحياة والموت" هو أن "المحاكمة بالموت" ²⁴¹ التي حددها هيجل في قلب ظواهره الخاصة بالوجود البشري ، وأن ألكسندر كوجيف في القرن التالي وضع كنبرة فكر هيجل. اعترف هيجل بهذا الإرادة كقوة دافعة أساسية في التنمية البشرية. كخطوة تأسيسية ، بدافع من الحاجة العميقة للاعتراف وحملة للتغلب على الآخر. إن الرغبة العميقة في الاعتراف من قبل الآخرين ، على هذا الحساب ، مرتبطة بالعنف وترتبط بهذا النضال حتى الموت.

محاكمة للموت الذي يحقق الإتقان والوظائف عن طريق غرس أعمق الخوف والرعب في قلب الآخر: في تلك اللحظة القريبة من الموت ، يمسك الموضوع بالخوف من الموت ، مع الخوف "ليس من هذا أو هذا الشيء المحدد أو فقط في لحظات غريبة ، ولكن تم الاستيلاء على كيانه كله مع الفزع. لانه خاف الموت من الرب المطلق. في تلك التجربة كانت غير مأهولة تماما ، وارتجفت في كل كيان من كيانها ، وكل شيء صلب ومستقر قد اهتز إلى أساساته. ²⁴² كان هيغل يتحدث هنا عن الصراع حتى الموت بين السيد والعبد ، بين رب وربسان كان يتحدث عن الإرهاب ، بالتحديد - عن هذا الشعور المرتعش والرعب والرحلة. تذكرنا أدريانا كافاريرو ، في كتابها الرعب ، أن كلمة "الإرهاب" تعود بشكل دقيق إلى "التجربة الجسدية للخوف كما يتجلى في الجسم المرتعش" ، "مما يجعلها ترتجف وتضطر إلى الطيران." ²⁴³ ، مع جدلية هيجل-عبد العبد ، في قلب الإرهاب.

يتجلى العنف في هذه الإرادة للإتقان ، وللسيطرة ، وللسيطرة. هذه يمكن أن تكون مهمة في النضال السياسي. إنها مهمة بالتأكيد في الحروب. يذكرنا جورج باتايلي ، "Warring" ، أنه ليس سوى "الرغبة المطلقة في القتل". ²⁴⁴ كما أنها مهمة للأخلاق. هذه هي النظرة النيتشوية إلى أن الحياة مرتبطة في جوهرها بالدمار والمعاناة ، حسب كلمات جوديث بتلر. ²⁴⁵ في أعقاب هذه التقاليد - من ساد إلى نيتشه - ذكرنا موريس بلانش بالأبعاد الأخلاقية العميقة هنا: أن حياتنا "قائمة على العزلة المطلقة كحقيقة أولى موصولة ". ²⁴⁶ كما أوضح Blanchot في Lautréamont et Sade ، ذكّرنا ماركيز دو ساد ، "مراراً وتكراراً بطرق مختلفة نولد بها بمفردنا ، لا توجد روابط بين رجل وآخر". ²⁴⁷ ستكون النتيجة أخلاقية فريدة - ربما ليست واحدة سنقوم بالاشتراك بها ، لكن الأخلاق مع ذلك: "أعظم معاناة للآخرين دائمًا تعتبر أقل من سعادتي الخاصة. ما يهم إذا كان لا بد لي من شراء أكثر رضائي تافها من خلال تراكم رائع من مخالفات؟ من دواعي سروري أن يسعدني ، فهو موجود في نفسي ، لكن عواقب الجريمة لا تلمسني ، بل هي في الخارج. ” ^{248. ما} مدى بعيد عن هذا من المصلحة الذاتية ، لذلك فكرنا في الفكر الليبرالي منذ القرن الثامن عشر ، يمكن ان يسأل؟ ما كشفه نيتشه في نهاية المطاف ، إلى جانب ساد وفي وقت لاحق باتايلي وباسلوليني ، أكثر من معظمهم ، هو الجانب الأغمق من نفسنا ، البعد المريب للإرادة إلى السلطة ، الرغبة في الاعتراف ، طموح الإتقان. باختصار ، إنتاجية العنف.

هذا يذكرني بمرور يوميات باتايلي الشخصية في شهر أبريل أو مايو عام 1944 ، والذي نشر بعد ذلك بوقت قصير كجزء من خبراته الرياضية : نيتشه (Sur Nietzsche) . يبدأ الكتاب بحساب تعذيب في الصفحات الإخبارية لبتي باريزيان ، 27 أبريل 1944. "من خبر عن التعذيب" ، يبدأ الكتابة: "عيون ممزقة ، آذان ومسامير ممزقة ، رأس متصدع مفتوح من خلال ضربات الجزار المتكررة ، وقطع اللسان مع كماشة ... " ²⁴⁹

ويتابع: "في طفولتي ، تحولت فكرة التعذيب إلى حياتي إلى عبء ..." "لا ، لا أزال اليوم ، أعرف كيف أتعايش معها ..." "الأرض اليوم" ، يمضي باتايل ". غطت الأزهار - الليلك ، الوستارية ، القزحية - والحرب في نفس الوقت تغمرها وتغنيها: مئات الطائرات تملأ الليالي بصوت البعوض. ²⁵⁰ وبعد بضع فقرات ، أدرك باتيل "المذبحة ، النار ، الرعب: هذا ما يمكن أن نتوقعه في الأسابيع القادمة ، كما يبدو لي. " ²⁵¹ " رأيت اليوم ، من بعيد ، دخان نار في محيط أ. " ²⁵²

الفقرة التالية: "في هذه الأثناء ، هذه الأيام القليلة الماضية تعد من أفضل ما في حياتي. الكثير من الزهور في كل مكان! النور جميل جدا ومرتفع بشكل لا يصدق ... "

ثم ، التالي: "سيادة الرغبة ، من الألم ، هي أصعب فكرة للاستماع".

يجب أن نسمع ذلك - هذه سيادة الرغبة؟ هل ينبغي أن نستمع إلى هذه "أصعب فكرة نسمعها"؟ هل ينبغي أن نسمح لأنفسنا بالاستماع ، خاصة عندما يكون الأمر مثيرا؟ مثيرا جدا في بعض الأحيان؟ إذن غير مقبول؟ القنابل تتساقط. الطائرات الحلقه الغمغمة المتواصلة. الحل النهائي هو في ذروته. وهذه من "أفضل أيام حياتي"؟ هذا ، وأنا أعتبر ، لا يطاق على الإطلاق ... ومع ذلك ، هناك.

وعند هذه النقطة ، فإن النظرية النقدية قد تم نزع أسلحتها فعليًا ، على ما يبدو. نقد العنف حقا ينفضح فقط لنا، والعنف دينا، والملذات لدينا مع ذلك. إنه يفتقد إنتاجية العنف - إنتاجيته عبر التاريخ. لتجاهل هذا من شأنه أن يطرف الواقع. سيكون من الخداع إلى وهم آخر. والحقيقة هي أن العنف كان قوة منتجة للغاية طوال تاريخ البشرية ، منذ العصور القديمة على الأقل.

V.

لقد استحوذت مأساة سوفوكليس ، Oedipus the King ، على خيالنا لقرون حول مسائل المصير والقوة والجنس. ولكن ربما كان الأمر يتعلق بمسألة العنف التي تتحول إليها المأساة. في قلب "سوفيليس" Oedipus ، في اللحظة المحورية التي تظهر فيها الحقيقة في النهاية ليراها الجميع ويتعرف الجميع عليها ، في الممر الحاسم الذي يتحول إلى مأساوي ، في لحظة peripeteia ، هناك مشهد التعذيب:

[1265] أوديب: إذن ، أنت لن تتحدث عن طيب خاطر ، ثم سوف تتحدث مع الألم.

الحراس اغتنام الراعي

الراعي: لا ، يا إلهي العزيز ، لا تعذب رجل مسن!

[…] أتمنى أن أموت في ذلك اليوم.

Oedipus: لقد حصلت على رغبتك إذا لم تخبر الحقيقة.

الراعي: كلما قلت ، كلما كان الموت أسوأ سأموت. [1275]

[1280] أوديب: أنت رجل ميت إذا كان علي أن أسأل مرة أخرى. [...]

الراعي: أوه لا ، أنا على حافة ، والحقيقة الفظيعة - يجب أن أقول ذلك!

مختبئاً من وجهة نظر واضحة ، في قلب مسرحية سوفوكليس ، هناك خطر الموت المرير الذي وحده - في ذروة سلسلة كاملة من التحقيقات غير الناجحة - ينتج الحقيقة: إنه تعذيب يؤدي إلى اعتراف الراعي. إنه عنف يسمح لأوديب بالاعتراف بمصيره. لكن أكثر من ذلك ، هو العنف الذي يؤكد على النظام في طيبة ، الذي يعيد تأسيس الانسجام في اليونان القديمة.

يتم استعادة النظام الاجتماعي ووضعه بشكل صحيح عندما يدرك أوديب أخيرا هذه "الحقيقة الرهيبة". إن العنف يولد الحقيقة في مأساة سوفوكليس ، ولكن أكثر من ذلك ، فإنه يشكل ويعيد تأسيس النظام الاجتماعي في العصور القديمة - نظام اجتماعي تحكم فيه الآلهة ، يقول أوراكلز الحقيقة ، الأنبياء الإلهيين ، الملوك المشؤومين يحكمون ، والعبيد يخدمون. ²⁵³ يعكس هيكل مسرحية سوفوكليس - بالتوازي مع هيكلية التحقيق التي يقودها أوديب - التسلسل الهرمي ثلاثي الأجزاء لليونان القديمة: العالم الإلهي للآلهة والأنبياء. العالم السيادي للملوك والملكات ؛ والناس العاديين من الناس ، هنا الرسول من كورينث والعبد. كان هذا النظام الاجتماعي قد قفز من قبل أوديب متحدية مصيره - ولكن ليس فقط Oedipus ، من قبل Jocasta كذلك ؛ فقط من خلال تعذيب الخادمة ، فإن حقيقة جرائم أوديب معروفة ، وقد أعيد تأسيس القاعدة العادلة للآلهة.

التعذيب هو القوة المنتجة التي تكشف الحقيقة في أوديب . لقد عرَّض النبي تيريسيوس أوديب بطريقة غامضة ، لكن لم يكن يعتقد ذلك ، ولا أوديب أو جوقة الكورال ، الذين كانوا يثقون في كاهن غاضب؟ كان كريون وجاكوستا قد قالا بما فيه الكفاية ليجعلوا ذنب أوديب عارية ، لكنهم أيضا فعلوا ذلك بطريقة لم تكن مقنعة تماما للجوقة أو الملك نفسه. كان فقط في التكرار الثالث ، مع أولئك الأقل رتبة الاجتماعية - الضفدع العادي ، الخدم والعمال - أن الحقيقة ستظهر. لكنها لن تظهر إلا عن طريق التعذيب. وكما تقول بيجويز دوبوا في دراستها حول العبودية والتعذيب في العصور اليونانية ، التعذيب والحقيقة ، فإن فكرة الحقيقة التي نعتز بها اليوم في الفكر الغربي مرتبطة بشكل لا ينفصم بممارسات التعذيب والعنف. في العصور القديمة مثل اليوم ، يمكن للعنف أن يعمل كمحور مجازي للحقيقة وفي الوقت نفسه كوسيلة لتأسيس التسلسل الهرمي الاجتماعي والاختلاف. ²⁵⁴

على مر التاريخ ، مكن العنف الأنظمة الاقتصادية السياسية والتقدم الفني. تشكلت العصور الوسطى من خلال ممارسات المصادرة. سلاسل المصادرة من خلال تاريخ كامل من عمليات التفتيش. كانت المصادرة عنصرا مركزيا في مراسيم الملك بطرس الثاني في أراغون عام 1197 ، فيبنتيس البابا إنوسنت الثالث في مجلس الشيوخ عام 1199 ، ومراسيم الإمبراطور الروماني المقدس فريدريك الثاني من 1220 إلى 1232. ²⁵⁵ تم بناء الإمبراطوريات على هذه ممارسات عنيفة. وينعكس هذا أيضًا في تحليل فوكو للاقتصاد السياسي للقانون الإقطاعي في Théories et institutions pénales . ²⁵⁶ فوكو يدمج المصادرة كجزء من اقتصاد سياسي أكبر بكثير من العدالة الجنائية التي أصبحت ، خلال العصور الوسطى العالية ، مساحة رئيسية لتداول الثروات. يبدو أن هذه الممارسات والتأثيرات تمتد إلى الوقت الحاضر وتشكل وضعنا السياسي. إن أوجه الشبه بين الاختراع القضائي للمصادرة في القرنين الثاني عشر والثالث عشر من ناحية ، والتوازي مع الاستخدام المعاصر للغرامات الجنائية في البلديات الصغيرة مثل فيرغسون ، ميسوري - حيث تمثل الغرامات الجنائية ثاني أكبر إيرادات بلدية - لا ينبغي هربا منا.

والنقطة الأساسية هي ، في كل ذلك ، أن تجربة العنف تنظم الكثير من الحياة المدنية ، وتجاهلها هو وضع الغموض - أو ما هو أسوأ من ذلك ، لتبني وهم طوعاً. العنف ، بشكل مأساوي ، منتِج للغاية. هذا هو الدرس الرئيسي للنظرية النقدية.