अध्याय 2: सत्य की समस्या

केंद्रीय घास-वास्तव में अपने घुटनों के लिए समकालीन महत्वपूर्ण सिद्धांत लाया-सच की समस्या थी। फ्रैंकफर्ट स्कूल के लिए, और वर्ग संघर्ष में विश्वास रखने वालों के लिए, अंततः वास्तविक वर्ग हितों के वास्तविक हितों की धारणा थी, जो विचारधारा की आलोचनात्मक आधार पर थीं। लेकिन विरोधी आधारभूत चुनौतियों के साथ, उस आमदनी के तहत गलीचा खींच लिया गया था।

कई महत्वपूर्ण विचारकों ने तनाव को नरम करने की कोशिश की- और मैं खुद को यहां खेद व्यक्त करता हूं। ³⁶ लेकिन अंत में, उन प्रयासों में से कोई भी वास्तव में खत्म नहीं हो सकता था, अंत में, विरोधी-आधारभूत सिद्धांतों के उल्लंघन ने बहस में पेश किया। आलोचनात्मक सिद्धांत एक प्रबुद्धता अभियान से पैदा हुआ था, जो कि असंतोष से सत्य को अलग करने के लिए महत्वपूर्ण आवेग के कारणों की वजह से कारणों की सीमा तलाशने और यूनानी शब्द, क्रिनिन की जड़ पर भेदभाव का कार्य करने के लिए पैदा हुआ था , जो कि आलोचना और संकट दोनों के आधार पर है । ³⁷ आलोचना, जैसा कि कोसेलेक ने दिखाया था, मूल रूप से "तर्कसंगत विचारों के माध्यम से उचित अंतर्दृष्टि और निष्कर्षों पर पहुंचने की कला" थी। ³⁸ विरोधी आधारभूत आलोचना उस के दिल में गई। और आज तक, महत्वपूर्ण परंपरा चक्कर को सुलझाने में सक्षम नहीं है।

I.

"इस महान मिथक को दूर करने की जरूरत है। यह मिथक है कि नीत्शे ने यह दिखाकर ध्वस्त करना शुरू कर दिया कि, सभी ज्ञान के पीछे, ज्ञान की सभी प्राप्ति के पीछे, शक्ति में संघर्ष क्या है। राजनीतिक शक्ति ज्ञान से अनुपस्थित नहीं है, इसे इसके साथ बुना हुआ है। "

- मिशेल फाउकॉल्ट, "सत्य और न्यायिक रूप" (1 9 73) ³⁹

चक्कर की पूर्ण समझ प्राप्त करने के लिए यहां महत्वपूर्ण है। परंपरागत महत्वपूर्ण ढांचे और इसकी विरोधी आधारभूत चुनौतियों के बीच तनाव विचारधारा आलोचना की विधि और सत्य के शासन के बीच टकराव से सबसे अच्छा चित्रित किया गया है। दिल में संघर्ष हमेशा ज्ञान, सत्य और झूठी बातों के प्रश्नों पर आ गया।

एक तरफ, विचारधारा की आलोचना स्वयं को ज्ञान के एक विशेष रूप के रूप में गठित करती है जो वर्ग हितों की वास्तविकता से जुड़ी एक विशिष्ट महाद्वीपीय अवधारणा पर विश्राम करती है। विचारधारा आलोचना एक संज्ञानात्मक उद्यम था जिसने ज्ञान और मुक्ति के लिए प्रेरित ज्ञान का एक प्रकार का निर्माण किया। ⁴⁰

दूसरी तरफ, फौकॉल्ट के ज्ञान-शक्ति का सिद्धांत, savoir-pouvoir , ⁴¹ , ज्ञान की एक कट्टरपंथी आलोचना की राशि है। इसका लक्ष्य यह है कि "महान पश्चिमी मिथक", इस भ्रम को ज्ञान से ज्ञान को अलग करना या निष्पक्षता प्राप्त करना संभव है ^{। 42} उस मिथक, फौकॉल्ट ने घोषित किया था कि, अपने शब्दों में, " तरल " - तरल पदार्थ, आधिकारिक अंग्रेजी अनुवाद में " निष्कासित " की तुलना में एक बहुत अधिक बलशाली अभिव्यक्ति थी। फाउकोल्ट शक्तिहीन ज्ञान की संभावना की एक गंभीर आलोचना थी।

अधिक ठोस होने के लिए, 1 9 70 के दशक की शुरुआत में, फाउकॉल्ट ने कक्षा के हितों के विचार को सीधे चुनौती दी और प्रस्तावित किया, इसके बजाय, सामाजिक संबंधों को गृह युद्ध के मैट्रिक्स पर मॉडलिंग किया जाना चाहिए। वह मैट्रिक्स समाज के माध्यम से बिजली के प्रसार के बारे में निरंतर पुनर्मूल्यांकन के लिए कहता है, हमेशा उन श्रेणियों पर सवाल उठाता है जिनके माध्यम से हम शक्ति का भी विश्लेषण करते हैं, हमेशा उन तरीकों का पुनर्मूल्यांकन करते हैं जिनमें शक्ति और अधीनता परिवर्तित होती है। जैसा कि उन्होंने दिसंबर 1 9 72 में द Punitive Society पर अपने व्याख्यान में लॉन्च करने से एक महीने पहले समझाया था, उनकी परियोजना "सभी युद्धों की सबसे आलोचना के आधार पर बिजली संबंधों का अध्ययन करना था: हॉब्स, न ही क्लॉजविट्ज़, न ही वर्ग संघर्ष, बल्कि नागरिक युद्ध। " ⁴³ उस समय, और उन्नीसवीं शताब्दी के फ्रांस की शुरुआत में ध्यान केंद्रित करते हुए, उन्होंने जो कुछ विकसित किया- उन तीनों दृष्टिकोणों के विपरीत- एक सामान्यीकृत गृहयुद्ध का विचार था जिसमें" आपराधिक-सामाजिक दुश्मन "का उत्पादन शामिल था जो सुविधा प्रदान करता था बिजली पारगम्य समाज का एक अनुशासनात्मक रूप और जीवन और विषयकता के पूरे समय को एक उत्पादक बल में बदलना। ⁴⁴ गृहयुद्ध के फाउकोल्ट के मैट्रिक्स ने बाइनरी या स्थिर संरचना पर आराम नहीं किया, बल्कि अपने क्षेत्र में ज्ञान के बारे में सोचने के हमारे पारंपरिक तरीकों को बढ़ाने के लिए मांग की, जिसे उन्होंने खुद को शक्ति-ज्ञान के रूप में वर्णित किया। ⁴⁵

यह वही तनाव था जिसने स्टीवन लुकेस के सत्ता के कट्टरपंथी सिद्धांत को प्रेरित किया, और झूठी चेतना के विचार की उनकी रक्षा को प्रेरित किया, ⁴⁶ जिसमें लुकेस ने जोर दिया कि "सत्य प्राप्त होना है," एक "सही दृष्टिकोण जो स्वयं शक्ति द्वारा लगाया नहीं जाता है " ⁴⁷ लुकेस ने तर्क दिया कि फौकॉल्ट के विचार पर, इसके विपरीत, कोई मानक निर्णय नहीं हो सकता है क्योंकि वहां सभी तरह की शक्ति है: फौकॉल्ट के लिए, लुकेस ने लिखा," किसी भी संदर्भ में या पूरे संदर्भ में सत्ता से कोई मुक्ति नहीं हो सकती संदर्भों; और जीवन के तरीकों के बीच न्याय करने का कोई तरीका नहीं है, क्योंकि प्रत्येक अपने स्वयं के 'सत्य का शासन' लगाता है। । " ⁴⁸

लुकेस को चुनौती देने वाले पहले निबंध में, मैंने इन मतभेदों को सुलझाने की कोशिश की, लेकिन अंत में मुझे एहसास हुआ कि मैंने फ्रैंकफर्ट स्कूल की महाद्वीप और फाउकोल्ट की ज्ञान की आलोचना के बीच मौलिक तनाव का न्याय नहीं किया है। ⁴⁹ मुझे इतनी जल्दी दुर्घटनाग्रस्त चक्कर को खारिज नहीं करना चाहिए था।

यह स्पष्ट है कि अगर हम उन मार्गों पर वापस आते हैं जिनमें फौकॉल्ट ने विचारधारा के प्रश्न को स्पष्ट रूप से शामिल किया है और विचारधारा की अवधारणा (जिसे उन्होंने समझा) के लिए कुछ संशोधनों का प्रस्ताव दिया है। मार्ग मई 1 9 73 से फाउकोल्ट के रियो व्याख्यान के अंत में होते हैं, सत्य और न्यायिक रूप - और इसलिए संदर्भ महत्वपूर्ण है। जैसा कि हम सभी अच्छी तरह जानते हैं, फौकॉल्ट अक्सर विचारधारा की अवधारणा को अपने विचारों के लिए एक पन्नी के रूप में इस्तेमाल करते थे। ⁵⁰ उन्होंने अक्सर जोर दिया कि पागलपन, अपराध, और कामुकता के बारे में सोचने के हमारे तरीके केवल विचारधारात्मक नहीं थे; कि उनकी अपनी परियोजना का प्रदर्शन नहीं करना था कि ये श्रेणियां "विचारधारात्मक उत्पादों से अधिक नहीं होनी चाहिए जिन्हें कारण के प्रकाश में समाप्त किया जाना चाहिए ^{।" 51} फौकॉल्ट ने कहा कि इन श्रेणियों-पागल, अपराधी, असामान्य-उत्पाद का उत्पाद था प्रथाओं और प्रवचनों की पूरी श्रृंखला जिसने कुछ ऐसा जन्म दिया जो पहले से अस्तित्व में नहीं था और अंत में अभी भी अस्तित्व में नहीं है- एक जटिल विचार-लेकिन वास्तविक उपस्थिति है (और विचारधारा के रूब्रिक में फिट नहीं है)। ⁵² श्रेणियों, फौकॉल्ट ने जोर दिया, विचारधाराओं की धारणा से पूरी तरह से कब्जा नहीं किया जा सका। ⁵³ और इसलिए, सच्चाई और न्यायिक रूपों में , फौकॉल्ट ने विभिन्न तरीकों की खोज की- उदाहरण के लिए, अभियुक्तों या सबूतों का परीक्षण करने का अभ्यास (जिसे वह एप्रूव के रूप में संदर्भित करता है), तथ्यों की जांच करने के लिए (वह क्या कहते हैं enquête ), या गवाहों, स्वयं, या किसी की विवेक की जांच (जिसे वह परीक्षा देता है ) - अधिकार क्षेत्र के माध्यम से सत्यापन के रूपों के रूप में विवादों को हल करने में सत्य पैदा करने के तरीकों के रूप में कार्य। इस प्रकार रियो व्याख्यान इस विचार या उद्देश्य ज्ञान की संभावना पर एक प्रमुख हमले का प्रतिनिधित्व करते हैं।

रियो व्याख्यान के समापन पर, फौकॉल्ट ने विचलित श्रम-सिद्धांत के सिद्धांत पर चर्चा की, जिसे वह हेगेल और मार्क्स के लिए जिम्मेदार ठहराता है, "मनुष्य का ठोस सार श्रम है।" ⁵⁴ फाउकॉल्ट एक पिन उद्धरण प्रदान नहीं करता है, लेकिन हम इंगित कर सकते हैं 1844 की आर्थिक और दार्शनिक पांडुलिपियों , जहां मार्क्स ने जानवरों के विरोध में, जो कि स्वतंत्र रूप से और उत्पादक रूप से श्रमिक रूप से श्रमिक रूप से मानव के रूप में परिभाषित किया गया है , परिभाषित करता है। ⁵⁵ फाउकॉल्ट इस दावे की आलोचना करते हैं कि मनुष्य का सार श्रम है, इस बात का तर्क है कि यह किसी भी तरह से सच नहीं है ("श्रम पूरी तरह मनुष्य का ठोस सार नहीं है," फौकॉल्ट घोषित करता है), ⁵⁶ लेकिन दूसरी बात यह है कि हम निश्चित रूप से अपने सत्य में विश्वास करते हैं प्रथाओं जो खुद को उत्पादन के पूंजीवादी संबंधों से घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए हैं। ये प्रथाएं हैं, फौकॉल्ट का तर्क है, जो शरीर को आकार देते हैं, जो शरीर को निर्जलित करते हैं। फौकॉल्ट उन्हें रियो में "अवरोधक" के रूप में संदर्भित करता है: "राजनीतिक तकनीकों का एक सेट, शक्ति की तकनीकें ... जिसके द्वारा लोगों के शरीर और उनका समय श्रम शक्ति और श्रम का समय बन जाएगा ताकि प्रभावी रूप से उपयोग किया जा सके और इस प्रकार [अधिशेष मूल्य] में परिवर्तित हो सके। "; ⁵⁷ ए "सूक्ष्म, केशिका राजनीतिक शक्ति का वेब ... मनुष्य के अस्तित्व के स्तर पर ..."; राज्य के विपरीत या यहां तक कि वर्ग की धारणा के मुताबिक, "निम्न शक्तियों का पूरा सेट, निम्नतम स्तर पर स्थित छोटे संस्थानों का पूरा सेट"। ⁵⁸ मार्क्स का पूंजी संचय का सिद्धांत, फौकॉल्ट के पढ़ने पर, इन अनुशासनात्मक तकनीकों (जो खुद को पूंजीवादी उत्पादन से घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए हैं) पर निर्भर करता है ताकि शरीर को आकार दिया जा सके और श्रमिकों को सौंपा जा सके।

फौकॉल्ट दो साल बाद अनुशासन और पुणिश में इस अंतर्दृष्टि को विकसित करता है, जहां विशेष रूप से मार्क्स की राजधानी (खंड I, चैप। XIII) का हवाला देते हुए, उनका तर्क है कि उन्नीसवीं शताब्दी के दौरान पूंजी के संचय को संभव बनाने वाले आर्थिक क्रांति को उत्पादन से अलग नहीं किया जा सकता है इन डॉकिल निकायों में से - या जिसे उन्होंने " पुरुषों के संचय को प्रशासित करने के तरीकों" के रूप में संदर्भित किया है। ⁵⁹ ये विधियां अनुशासन और पुणिश के दिल में अनुशासनात्मक तकनीक हैं, जो "परंपरागत, अनुष्ठान, महंगी, हिंसक रूपों को प्रतिस्थापित करती हैं। बिजली, जो जल्द ही दुरुपयोग में गिर गई और अधीनता की सूक्ष्म, गणना की गई तकनीक से अलग हो गई। " ⁶⁰ फाउकोल्ट के विचार पर, ये विधियां पूंजीवादी उत्पादन और उत्पादन के तरीके के रूप में अधिशेष मूल्य के शोषण के लिए महत्वपूर्ण थीं। ⁶¹ और, जॉर्ज Rusche और Otto Kirchheimer की सजा और सामाजिक संरचना (1 9 3 9) पर चित्रण - फ्रैंकफर्ट स्कूल-फौकॉल्ट के अनुदान के तहत प्रकाशित पारंपरिक मार्क्सवादी राजनीतिक अर्थव्यवस्था को "शरीर की राजनीतिक अर्थव्यवस्था" में प्रभावी रूप से "शरीर के इतिहास" में बदल देता है "जो" शरीर के राजनीतिक निवेश "और" शरीर की राजनीतिक तकनीक "पर केंद्रित है। ⁶² इन अनुशासनात्मक रूपों-खुद को उत्पादन के संबंध में एम्बेडेड किए गए आधुनिक शरीर के साथ-साथ फैक्ट्री श्रमिकों और विचार को मुक्त करते हुए श्रम मनुष्य का सार है। जैसा कि वह मनोवैज्ञानिक शक्ति में कहेंगे, "हम अनुशासनात्मक शक्ति कह सकते हैं, और इसमें कोई संदेह नहीं है कि इसकी मौलिक संपत्ति, अधीन निकायों को बनाती है; यह वास्तव में शरीर के लिए विषय-समारोह पिन करता है। यह अधीन निकायों को फैब्रेट और वितरित करता है; यह व्यक्तिगत है [केवल उसमें] व्यक्ति अधीन शरीर के अलावा कुछ भी नहीं है। " ⁶³

फूको साफ-या अधिक चुनौतीपूर्ण हो गया हो सकता है नहीं किया विचारधारा आलोचना करने के लिए: विचार है कि "मनुष्य की ठोस सार श्रम है" खुद निर्मित है, इन विनम्र शरीर के साथ-साथ, अनुशासनात्मक तकनीक है कि उत्पादन के संबंधों में एम्बेडेड रहे हैं और जो अपने आप में से जो संबंध बनाने उत्पादन संभव है। ये तकनीकें अलगाव की भावनाओं को भी लाती हैं क्योंकि वे हमें अमीर, वास्तविक अर्थ से वंचित करते हैं जो हमारे जीवन में हो सकती है। शक्ति की ये तकनीकें जानकारियों को जन्म देती हैं- जैसे विचार यह है कि श्रम "मनुष्य का सार" है, लेकिन अधिक व्यापक रूप से विज्ञान के उद्देश्य के रूप में मनुष्य का विचार है। रियो में, फौकॉल्ट विशेष रूप से प्रस्तावित करता है कि इस अवरोधक ने "ज्ञान की एक श्रृंखला को जन्म दिया- व्यक्ति का ज्ञान, सामान्यीकरण, एक सुधारात्मक ज्ञान- जो इन्फ्रोपॉवर के इन संस्थानों में फैल गया, तथाकथित मानव विज्ञान और मनुष्य के रूप में विज्ञान की एक वस्तु, प्रकट होने के लिए। " ⁶⁴ यह लेस मोट्स एट लेस चोज (1 9 66) के अंत में तर्क का अभ्यास करता है - लहरों में लिखे गए मनुष्य की छवि, लहरों के नीचे गायब हो जाती है।

जैसा कि फाउकॉल्ट बताता है: "यदि मैंने जो कहा है, वह सच है, तो यह नहीं कहा जा सकता है कि ज्ञान के इन रूप [ savoirs ] और शक्ति के इन रूप, उत्पादक संबंधों के ऊपर और ऊपर काम करते हैं, केवल उन संबंधों को व्यक्त करते हैं या उन्हें पुन: उत्पन्न करने में सक्षम करते हैं।" ⁶⁵ कारण यह है कि विचारधाराएं खुद को उत्पादन के संबंधों से संभव बनाती हैं जिन्हें स्वयं ज्ञान-शक्ति द्वारा संभव बनाया जाता है; उत्पादन के संबंधों की कोई प्राथमिकता नहीं है जो इतिहास के ड्राइविंग बल के रूप में पहले उत्पादन को विशेषाधिकार प्रदान करेगी या रखेगी। राजनीतिक अर्थव्यवस्था को सक्षम करने के लिए विचार आवश्यक हैं। उत्पादन के संबंध स्वयं को स्वयं की अवधारणाओं से आकार देते हैं जो कारखानों के लिए डॉकिल निकायों को सक्षम करते हैं। ये अंतःक्रियात्मक हैं: उत्पादन / ज्ञान / शक्ति के संबंधों के संबंध। फाउकॉल्ट लिखते हैं:

पूंजीवादी समाजों को अस्तित्व में रखने वाले उत्पादन के संबंधों के लिए, कुछ निश्चित आर्थिक संकल्पों, उन शक्ति संबंधों और ज्ञान के संचालन के रूपों के अलावा, होना चाहिए। इस प्रकार शक्ति और ज्ञान को गहराई से जड़ दिया जाता है-वे उत्पादन के संबंधों पर सिर्फ अतिसंवेदनशील नहीं होते हैं, बल्कि, उन्हें गठित करने में बहुत गहराई से जड़ें हैं। ⁶⁶

एक सत्य-सत्य-परिप्रेक्ष्य से, फिर, कुछ हद तक, आधारभूत, हितों के बारे में बात करना संभव नहीं है। इसके बजाए, स्वयं के हितों और अवधारणाओं को शक्ति के संबंधों द्वारा आकार दिया गया है और ऐतिहासिक रूप से स्थित हैं; वे आर्थिक उत्पादन के तरीकों के साथ जुड़े हुए हैं और संभवतः वे खुद को पाते हैं; वे किसी भी तरह से, उत्पादन के संबंधों के लिए बाहरी नहीं हैं। यह दिखाया जा सकता है कि वे कैसे पैदा हुए और बनाए रखा और विकसित हुए, और किस प्रभाव के लिए। और, इसके बावजूद, उनके पास असली ताकत है और सत्ता में रहना है। वे सिर्फ एक पर्दे की तरह उठाया नहीं जा सकता है। उनके पास वास्तविक प्रभाव हैं- डेस इफेट्स डे वेरिट । वे असली हैं। वे आसानी से गलत या आसानी से साबित नहीं हो सकते हैं। वे झूठ के प्रदर्शन के लिए अतिसंवेदनशील नहीं हैं। और यह अन्य मान्यताओं के निर्माण के लिए, उत्पादन के संबंधों में गहराई से एम्बेडेड शक्ति और ज्ञान की जटिल तकनीकों की पूरी श्रृंखला ले सकता है।

दोनों महत्वपूर्ण दृष्टिकोणों में, सुनिश्चित करने के लिए, ज्ञान का एक रूप है - लेकिन विभिन्न तरीकों से ज्ञान। पहले विचार पर, सत्य तक पहुंच, सच्चे तथ्यों के लिए - और इस प्रकार भ्रम से मुक्ति - सही सामाजिक सिद्धांत प्राप्त करके हासिल किया जाता है। ⁶⁷ दूसरे विचार पर, शक्तिहीन ज्ञान तक कोई पहुंच नहीं है; सर्वोत्तम विचारों के अप्राकृतिकरण के माध्यम से उत्पीड़न या शक्ति के संबंधों के सर्वोत्तम रूपों का अनावरण किया जा सकता है। इस दूसरे दृष्टिकोण पर, हम एक अंत-राज्य प्राप्त नहीं करते हैं, लेकिन एक और जगह तक पहुंचते हैं जिससे हमें फिर से मुक्ति करने की आवश्यकता होगी। हम सत्ता के संबंधों से नहीं बचते हैं; हम कभी नहीं करते हम हमेशा उनमें एम्बेडेड होते हैं। हम अस्तित्व के सौंदर्यशास्त्र के आधार पर प्रगति कर सकते हैं, लेकिन सबसे अच्छी बात यह है कि हम एक नई स्थिति लाते हैं जिसे खुद को पुन: मूल्यांकन और पुन: व्यवस्थित करने की आवश्यकता होगी, ताकि हम समझ सकें कि शक्ति कैसे पुन: उत्पन्न होती है। जब हम भ्रम बहाल करते हैं, जब सच्चाई के शासन के शासन होते हैं, तो हम केवल एक और स्थान पर होते हैं जहां सत्ता संबंध मोटे तौर पर खेलते हैं, समस्याग्रस्त हो सकते हैं, हो सकते हैं- और जहां हमें पुनरुत्थान करने की आवश्यकता होगी कि हम कैसे शासन कर रहे हैं और शासित हैं।

II.

विरोधी आलोचनात्मक आलोचना पारंपरिक महत्वपूर्ण सिद्धांत के दिल में जुड़ी हुई है, और आज तक, महत्वपूर्ण परंपरा ठीक नहीं हो पाई है।

प्रभाव आज विशेष रूप से तीव्र हैं। आदिवासी राजनीति और आंतरिक अलग-अलग ऑफशूटों में प्रभाव के लिए आंतरिक संघर्ष, डेलुज़ियान, लाकैनियन, औपनिवेशिक, क्वियर, फौकौल्डियन, नारीवादी, डेरडीडन, कुछ नामों के बीच प्रभाव के लिए संघर्ष कर रहे हैं-ने एक सुसंगत समकालीन महत्वपूर्ण सिद्धांत को विस्तारित करने के लिए संघर्ष किया है। वर्ग संघर्ष के साथ अब एक एकीकृत विषय नहीं है, और एक सर्वहारा विद्रोह की संभावना फीका है, खासतौर पर अनुपस्थिति में श्रमिकों या छात्रों के बीच मजबूत आत्म-चेतना, परंपरागत महत्वपूर्ण सिद्धांत का मूल वाष्पित हो गया।

इस बिंदु पर, महत्वपूर्ण सवाल बन जाता है: इन खंडित सैद्धांतिक काल में महत्वपूर्ण सिद्धांत की तरह क्या होना चाहिए? महत्वपूर्ण सिद्धांत क्या दिखता है जब द्विपक्षीय कल्पना की अंतर्निहित सैद्धांतिक संरचना इतनी फ्रैक्चर हो जाती है?