अध्याय 10: हिंसा के साथ समस्या

Praxis reimagining में, महत्वपूर्ण सिद्धांत तुरंत हिंसा की समस्या का सामना करता है: क्या महत्वपूर्ण सिद्धांत के मूल मूल्य इक्विटी, करुणा, और सम्मान हैं जब शारीरिक रूप से हिंसक प्रथाओं की वकालत करना संभव है? यदि एक पुनर्निर्मित महत्वपूर्ण क्षितिज मूल्यों के शुद्ध सिद्धांत की तरफ आता है, तो महत्वपूर्ण प्रैक्सिस में हिंसक क्रांति या विद्रोह कैसे हो सकता है?

ब्लैक ब्लॉक प्रदर्शनकारियों की प्रतिक्रिया में जिन्होंने 2017 में बर्कले में एक फासिस्ट विरोधी प्रदर्शन में संपत्ति को नष्ट कर दिया, जूडिथ बटलर ने हिंसा की निंदा की। बटलर ने लिखा, "हिंसा की बारी," आशा को नष्ट कर देता है और दुनिया की हिंसा को बढ़ाता है, जीवित दुनिया को पूर्ववत करता है। " ²²⁶ हिंसा या विद्रोह के बजाय, बटलर ने प्यार की नैतिकता को गले लगा लिया। इस तरह की समस्याओं से बचने के लिए अन्य लोग भी राजा, गांधी और अहिंसक प्रतिरोध की परंपरा में बदल गए हैं। शारीरिक हिंसा की रेखा शांतिपूर्ण असेंबली, सामाजिक आंदोलनों, और वैगनवादी क्रांति, अलगाववादी विद्रोह, और राजनीतिक अवज्ञा के कुछ रूपों से राजनीतिक आयोजन की सीमा तय करने के लिए कार्य करती है। आज के कई महत्वपूर्ण सिद्धांतकारों के लिए, विशेष रूप से इतिहास के मार्क्सवादी दर्शन के निधन को देखते हुए, वह उज्ज्वल रेखा निर्धारित करती है कि क्या स्वीकार्य अभ्यास है और क्या नहीं है।

समस्या यह है कि एक बार फिर हम एक भ्रम का सामना करते हैं: हिंसा की अवधारणा जिसे हम परंपरागत रूप से नियोजित करते हैं वह उदार सिद्धांत का निर्माण है जो समाज की एक विशेष दृष्टि को एम्बेड करता है। भौतिक रूप से हिंसक बनाम शारीरिक रूप से अहिंसक कार्यों के बीच भेद के संदर्भ में, और अहिंसक कार्यों के विरुद्ध भौतिक और संपत्ति क्षति के बीच अंतर के रूप में हम आम तौर पर हिंसा के बारे में सोचते हैं- राज्य शक्ति और स्वतंत्रता की उदार धारणा का उत्पाद । नतीजतन, वे विशेष उदारवादी मूल्यों से भरे हुए हैं।

यह एक वास्तविक quagmire प्रस्तुत करता है और अनपॅक करना मुश्किल है। महत्वपूर्ण प्रैक्सिस का भविष्य बहुत आसान होगा यदि महत्वपूर्ण सिद्धांत हिंसा की समस्या को अनदेखा कर सकता है और उदार परिभाषा के साथ चिपक सकता है। लेकिन इससे महत्वपूर्ण सिद्धांत को पुनर्निर्माण की पूरी परियोजना को कमजोर कर दिया जाएगा।

यह सैद्धांतिक quicksand का एक क्षेत्र है, इसलिए मैं पाठकों को सावधान करना चाहता हूं: कृपया धैर्य रखें क्योंकि हिंसा की समस्याएं विचलित हो सकती हैं। अगर वे बहुत विचलित हो जाते हैं, तो कृपया अध्याय 12 में वार्तालाप में दोबारा जुड़ें, जब मैं इस अध्याय (अध्याय 10) में कड़वाहट की खोज करूँगा और अगले में इसे हल करने के विभिन्न तरीकों (अध्याय 11)।

I.

हिंसा की समस्या वास्तव में महत्वपूर्ण प्रैक्सिस के सवाल को पार करती है । सशस्त्र प्रतिरोध या विद्रोही रणनीतियों की स्थितियों में हिंसा सिर्फ खेल में नहीं है। यह प्रतिरोध की सभी विधियों, यहां तक कि आयोजन के अहिंसक रूपों में फैलता है। समाज में परिवर्तन की तलाश करना- या, उस मामले के लिए, स्थिति को बनाए रखना स्वाभाविक रूप से हिंसक है कि यह आवश्यक रूप से पुनर्वितरण में शामिल है, स्वामित्व अधिकारों को प्रभावित करता है, शैक्षिक प्रथाओं को परेशान करता है, और राजनीतिक और आर्थिक परिवर्तन शामिल करता है: इन अनिवार्य रूप से मूल्यों पर लगाव शामिल है बहुत से लोग जो समाज की एक महत्वपूर्ण दृष्टि साझा नहीं करते हैं। इसमें जरूरी बदलाव होंगे जो लोगों के जीवन, जीवन की संभावनाओं और कल्याण को प्रभावित करेंगे। संयुक्त राज्य अमेरिका में एक मजबूत विरासत कर को बहाल करना, उदाहरण के लिए-जो आवश्यक है-एक हिंसक कार्य है: इसे दंड या कारावास के खतरे पर दंड कानून के माध्यम से लागू किया जाता है। अमीरों के लिए, यह उनकी संपत्ति लेने वाले किसी के कार्यात्मक समतुल्य है; बस, उनके सिर पर बंदूक रखने की बजाय, उन्हें कर प्रवर्तन और दंड प्रतिबंधों से धमकी दी जाती है। यह सामाजिक सुधार के हिंसक आयामों को अनदेखा करने के लिए वास्तविकता को झुका रहा है। एक महत्वपूर्ण सिद्धांत परिप्रेक्ष्य से, हिंसा की समस्या गैर-क्रांतिकारी रणनीतियों में भी आती है: समाज को बदलने (या नहीं) अनिवार्य रूप से पुनर्वितरण में शामिल होते हैं जो स्वाभाविक रूप से जबरदस्त होते हैं।

उदार सिद्धांत को इस समस्या का सामना करने की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि यह सीमित तरीकों से हिंसा के रूपों को परिभाषित करता है और दावा करता है कि दूसरों पर मूल्य लागू नहीं किया जाए। उदारवादी विचार पर, हिंसा को कानून की अवज्ञा करने, निजी संपत्ति को नुकसान पहुंचाने, या शारीरिक रूप से दूसरों को नुकसान पहुंचाने के लिए अनिवार्य रूप से रखा जाता है। हिंसा की उदार अवधारणा उदारवादी सिद्धांतवादियों को हिंसा के कठिन प्रश्नों से बचने की अनुमति देती है।

II.

चूंकि हॉब्स और लॉक के बाद, उदार परंपरा ने हिंसा को कम से कम परिभाषित किया है क्योंकि अन्य व्यक्तियों के वैध कार्यों के साथ अवैध हस्तक्षेप है। "बल या धोखाधड़ी," "जबरन और गलतफहमी": ये असाधारण परिस्थितियां हैं जो राज्य के नागरिकों के खिलाफ बल के उपयोग को औचित्य देती हैं। जब तक कि वे कानूनी रूप से अपने सिरों का पीछा कर रहे हों, जब तक वे हेजेज या कानून के बाड़ के भीतर रह रहे हों, उन्हें परेशान नहीं किया जाना चाहिए। जब तक वे अपने निजी हितों की खोज में एक दूसरे के साथ हस्तक्षेप नहीं कर रहे हैं, तब तक विषयों को अकेला छोड़ दिया जाना चाहिए।

जैसा कि मैक्स वेबर ने हमें याद दिलाया, उदार राज्य बल के वैध उपयोग पर एकाधिकार है। एक उदार सरकार एक दूसरे के रास्ते में आने या एक-दूसरे को नुकसान पहुंचाने से रोकने के लिए वैध बल, यहां तक कि शारीरिक हिंसा का उपयोग करने का हकदार है। यह वास्तव में एक दूसरे के रास्ते में हो रहा है, वास्तव में, जिसे पारंपरिक रूप से अपराध के रूप में परिभाषित किया जाता है-या तो हिंसा का अपराध या संपत्ति अपराध। कानून के राज्य प्रवर्तन, इसके विपरीत, घातक बल या मौत की सजा का उपयोग, को अवैध हिंसा के रूप में नहीं देखा जाता है। उदारवादी विचार पर, संक्षेप में, हिंसा को संकल्पनाकृत किया जाता है क्योंकि व्यक्ति एक-दूसरे के रास्ते में आते हैं, जबकि राज्य पुलिस व्यवस्था और कानूनों के प्रवर्तन को हिंसक नहीं माना जाता है। ये क्रमशः, अवैध और वैध रूप के जबरदस्त रूप हैं।

उदार योजना में, फिर, हिंसा की समस्या सड़क अपराध के मॉडल पर आक्रामकता और संपत्ति के नुकसान के पारस्परिक कृत्यों तक ही सीमित है। कानून स्वयं व्यक्तियों को हिंसा नहीं करते हैं, जब तक उन्हें गलत तरीके से उल्लंघन नहीं किया जाता है या उल्लंघन नहीं किया जाता है। आर्थिक परिस्थितियों में लोगों को कोई हिंसा नहीं होती है। पूंजी का संचय लोगों को कोई हिंसा नहीं करता है। हिंसा-या, अधिक तकनीकी रूप से, "अवैध हिंसा" - एक दूसरे के खिलाफ या राज्य के खिलाफ विषयों के कार्यों तक ही सीमित है। (बाद के लोगों के बारे में हॉब्स कुछ और आगे गए, और तर्क दिया कि संप्रभु के लिए किसी भी और सभी प्रतिरोध विद्रोह की राशि होगी। ²²⁷ )

हिंसा की यह संकीर्ण परिभाषा प्रभावी रूप से सभी संभावित हिंसा को मुखौटा करती है कि राज्य या आर्थिक स्थितियां विषयों पर प्रशासन कर सकती हैं। इसलिए, उदाहरण के लिए, 2014 से 2016 तक फ्लिंट, मिशिगन में उचित जल उपयोगिता को बनाए रखने में विफलता, जिसके परिणामस्वरूप हजारों बच्चों और 100,000 से अधिक निवासियों के संपर्क में प्रदूषण और संभावित मस्तिष्क क्षति का कारण बन गया, हिंसक नहीं था, सख्ती से बोल रहा था, उदारवादी विचार पर। 2008 की आर्थिक मंदी और बंधक समर्थित बैकग्राउंड बाजार के पतन, जिसके परिणामस्वरूप हजारों अमेरिकियों ने अपनी नौकरियों, स्वास्थ्य बीमा, घरों और सेवानिवृत्ति बचत खोने के परिणामस्वरूप कई लोगों के लिए संभावित विनाशकारी स्वास्थ्य परिणामों के साथ हिंसक नहीं थे। उदारवादी विचार नुकसान के इन रूपों को हिंसा की उदार परिभाषा से मुखौटा किया जाता है। उनमें से कोई भी बल का उपयोग करके अवैध रूप से किसी अन्य या राज्य अभिनेता के खिलाफ बल या धोखाधड़ी का उपयोग करके एक विषय की सुस्त श्रेणी में पड़ता है। तथ्य यह है कि, वे हिंसा के व्यवस्थित रूप हैं जो वास्तव में संयुक्त रूप से सभी संपत्ति अपराधों की तुलना में अधिक शारीरिक नुकसान का कारण बन सकते हैं।

तर्कसंगत रूप से, उदारवादी सिद्धांतवादी सीमाओं को फैला सकते हैं और तर्क देते हैं कि फ्लिंट जल संकट या 2008 के वित्तीय संकट में क्रियाशील गलतफहमी शामिल थी। संभावित मुकदमे की कल्पना करने के लिए दुर्भावनापूर्ण इरादा या चरम लापरवाही होने पर भी यह संभव हो सकता है- और कुछ टिप्पणीकारों ने इसके लिए तर्क दिया है। बिल्कुल इसे रोकने में कुछ भी नहीं है। लेकिन तथ्य यह है कि, प्रमुख या मुख्यधारा के उदार परिप्रेक्ष्य से, वे ऐसी घटनाएं नहीं हैं जिन्हें आम तौर पर "हिंसा" कहा जाता है। और ऐसा इसलिए है क्योंकि हिंसा एक दूसरे के मॉडल के लिए पारस्परिक रूप से सीमित है, जो किसी अन्य के स्वतंत्रता की खोज में हस्तक्षेप करती है या उनकी संपत्ति का आनंद, या राज्य अल्ट्रा वायर्स के लिए । यह सड़क अपराध के मॉडल के साथ कल्पना की जाती है। उदारवादी शब्दों में हिंसा को आम तौर पर कैसे समझा जाता है।

अब, हिंसा की इस उदार समझ से हमारी राजनीतिक स्थिति पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ता है। जैसे उदारवाद का भ्रम राजनीतिक परिणामों को प्राकृतिक बनाता है और उन्हें वैध बनाता है, उदाहरण के लिए, योग्यता का उत्पाद, हिंसा की संकीर्ण परिभाषा भी अपने स्वयं के भ्रम पैदा करती है जो राजनीतिक परिणामों को स्वाभाविक बनाती है। उदाहरण के लिए, यह इंप्रेशन के लिए वृद्धि देता है कि आर्थिक परिस्थितियों द्वारा उत्पादित हानि की तुलना में पारस्परिक शारीरिक हिंसा किसी भी तरह से गंभीर और डिग्री में कहीं अधिक गंभीर है-यहां तक कि जब बाद में दायरे में मात्रात्मक रूप से कहीं अधिक खराब हो सकता है। राज्य हस्तक्षेप के लिए पहली कॉल; दूसरा नहीं है। उदार राज्य आम कानून अपराधों पर अपनी पुलिस और प्रवर्तन शक्तियों पर केंद्रित है, लेकिन इससे अनदेखा होता है, और इस तरह आलोचना और निरीक्षण, आर्थिक नुकसान से ढाल और रक्षा करता है। इसका मतलब है कि राज्य सड़क अपराध पर आक्रामक रूप से केंद्रित है, और जब आर्थिक उत्पीड़न स्वास्थ्य और व्यक्तिगत परिणामों का उत्पादन करता है तब भी आर्थिक विनिमय को अनदेखा करता है। इसके बाद यह "नवउदार मौत" कहलाता है: आम कानून अपराधों के सवाल पर सामूहिक कैद और एक मजबूत पुलिस राज्य का विरोधाभास, लेकिन राजनीतिक अर्थव्यवस्था के क्षेत्र में लाईसेज़ फियर । ²²⁸

III.

गंभीर सिद्धांत ने हिंसा की उदार धारणा को चुनौती दी। "हिंसा की आलोचना" के रूब्रिक के तहत - वाल्टर बेंजामिन के माध्यम से डेरिडा के द फ़ोर्स ऑफ लॉ के माध्यम से ज़िज़ेक के हिंसा पर निबंधों के निबंधों के माध्यम से बल के वैध उपयोग और हिंसा की संकीर्ण उदार परिभाषा पर राज्य के एकाधिकार पर सवाल उठाया गया है। ये आलोचनाएं अक्सर राज्य की आलोचना से शुरू होती हैं, जो स्वाभाविक रूप से राज्य की हिंसा का खुलासा करती है।

बेंजामिन, उदाहरण के लिए, राज्य बल की वैधता की स्पष्ट निंदा के साथ शुरू हुआ। बेंजामिन ने तर्क दिया कि हिंसा की उदार सैद्धांतिक अवधारणा हिंसा की एक बहुत ही सीमित, राज्य केंद्रित धारणा पर निर्भर है। पुलिस द्वारा घातक बल का उपयोग उदारवादी विचार पर हिंसा नहीं है, बल्कि बल का उचित उपयोग है; हिंसा गैरकानूनी (कानूनी औचित्य के भीतर नहीं आती है, जैसे आवश्यकता) शारीरिक बल के अनुप्रयोगों को जानबूझकर और सीधे लागू करने तक सीमित है। ²² 9 इस तरह, हिंसा की उदार परिभाषा राज्य के हिंसक कार्यों को शामिल करती है जो उचित हैं: मृत्युदंड, कानून प्रवर्तन, पुलिस या सैन्य कार्य, या आत्मरक्षा। ²³⁰ राजनीतिक हिंसा राज्य या राज्य एजेंट, या ज्यादातर समय, व्यक्तियों की व्यावहारिक रूप से सभी हिंसा द्वारा अल्ट्रा वायर्स कार्रवाई हो जाती है।

बेंजामिन और हिंसा के अन्य आलोचकों ने सार्वजनिक और व्यक्तिगत दोनों क्षेत्रों में अधिक सामान्य शक्ति संघर्षों को शामिल करने के लिए हिंसा की श्रेणी का विस्तार किया: गरीबी के प्रभाव, स्वास्थ्य देखभाल की कमी, भेदभाव, घरेलू संबंध इत्यादि शामिल करने के लिए हिंसा की धारणा को विस्तारित करना। यह "उद्देश्यपूर्ण हिंसा" का विचार है, जिसे ज़िज़ेक "व्यक्तिपरक" या पारस्परिक शारीरिक हिंसा के विपरीत परिभाषित करता है, जो कि व्यवस्थित हिंसा के रूप में नहीं है, जिनके पास कोई पहचाना जाने वाला लेखक नहीं है, लेकिन हमारी दुनिया में फैल गया है, सभी व्यक्तियों द्वारा छुपा या मुखौटा हिंसा जिसे हम आसानी से पहचानते हैं। बेंजामिन में यह विचार है कि विरूपण, या अर्थ-अंत तर्कसंगतता, हिंसा का एक रूप है। विचार यह है कि हिंसा राज्य और नागरिक के साथ-साथ पारस्परिक संबंधों के सामान्य संबंधों में फैली हुई है। यह संरचनात्मक है। यह व्यापक है। यह शक्ति के हमारे संबंधों को पूरा करता है।

विशेष रूप से, फौकॉल्ट ने गृह युद्ध के रूपक का उपयोग करके इस आलोचना को विकसित किया। सार्वजनिक आदेश की स्थापना के साथ समाप्त होने वाले "सभी के खिलाफ युद्ध" के होब्बेसियन विचार के विरोध में, फौकॉल्ट ने होब्बेसियन राष्ट्रमंडल के भीतर गृहयुद्ध की धारणा को बहाल करने की मांग की। फौकॉल्ट के लिए गृहयुद्ध, एक राजनीतिक संघ का पतन नहीं है जो हमें प्रकृति की स्थिति में वापस लाएगा। यह राजनीतिक शक्ति का विरोध नहीं करता है, बल्कि इसे गठित करता है और इसका पुनर्गठन करता है। गृह युद्ध, उनके शब्दों में, "एक मैट्रिक्स जिसमें शक्ति के तत्व खेलना, पुनः सक्रिय करना, अलग करना।" राजनीतिक संबंधों को युद्ध के प्रिज्म के माध्यम से सोचा जाना चाहिए: "दंड के विश्लेषण के लिए महत्वपूर्ण बात यह देखना है कि शक्ति गृहयुद्ध को खत्म नहीं करती है, लेकिन क्या होता है और इसे जारी रखता है। "

दिसंबर 1 9 72 के एक महत्वपूर्ण पत्र में, फौकॉल्ट ने डैनियल डिफर्ट को लिखा था कि उन्होंने "सबसे ज्यादा युद्धों से नफरत की है: न कि हॉब्स, न ही क्लाउज़विट्ज़, न ही वर्ग संघर्ष, बल्कि गृहयुद्ध के आधार पर सामाजिक संबंधों का विश्लेषण करना शुरू कर दिया।" ²³¹ यह धारणा गृहयुद्ध और अनुशासन और अपराध की संबंधित अवधारणाएं शक्ति-ज्ञान के सिद्धांत के लिए महत्वपूर्ण हैं। फौकॉल्ट के लिए गृहयुद्ध के विचार ने पिछले विश्लेषणों के साथ एक ब्रेक चिह्नित किया - विशेष रूप से वे जो दमन, बहिष्कार, और अपराध की अवधारणाओं को तैनात करते हैं- और सिविल संघर्ष के उत्पादक कार्यों की बारी।

तब हिंसा की आलोचना हर जगह हिंसा को देखना शुरू कर देती है। उदाहरण के लिए, बेंजामिन ने हड़ताली कार्यकर्ता की कानूनी, अहिंसक कार्रवाई में भी हिंसा की पहचान की। ज़िज़ेक हिंसा पर अपने "अलगाव प्रतिबिंब" के पहले में एक समान कदम उठाता है: हिंसा के प्रतीकात्मक और संरचनात्मक रूपों को बेनकाब करने के लिए जो हर दिन हमारे चारों ओर घिरा हुआ है-न केवल राज्य संबंधों में, बल्कि एक-दूसरे के साथ। इन शारीरिक रूप से हिंसक कृत्यों के ठेठ भौतिक प्रकोप नहीं हैं। यहां हिंसा आर्थिक प्रणाली है जो गरीबों और बेरोजगारों की शुरुआती मौत को लागू करती है। हिंसा मुक्त बाजार के जबरदस्त आयाम है। हिंसा लिंग मानदंड है जो वर्चस्व उत्पन्न करती है, और नस्लीय रूढ़िवादी जो रंगीन व्यक्तियों को आक्रमण करती है।

इस तरह, हिंसा हमारे सामान्य सामाजिक बातचीत के लिए, राज्य कार्रवाई से परे भी फैली हुई है। यह देखना संभव हो जाता है कि आदेशित समाज को बनाए रखने के लिए कितनी हिंसा होती है। यही वह जगह है जहां सार्त्र, बेंजामिन और फौकॉल्ट एक साथ आते हैं। बाकी सब से ऊपर अस्तित्वहीन स्वतंत्रता रखकर, और हमारी आजादी पर सीमाओं के रूप में सामाजिक संबंधों को रखते हुए, सार्त्र ने भी व्यावहारिक रूप से सभी सामाजिक बातचीत में हिंसा की कल्पना की। जैसा कि टेप रिकॉर्डर खेलता है, अल्टोना के निंदा के कड़वी अंत में:

शताब्दी शायद एक अच्छा व्यक्ति हो सकता है जो उस क्रूर दुश्मन द्वारा प्राचीन काल से नहीं देखा गया था, जिसने उसे नष्ट करने के लिए शपथ ली थी, वह घबराहट, बुराई, मांस खाने वाला जानवर-आदमी स्वयं। एक और एक बना देता है - हमारा रहस्य है। ²³²

सार्थ्रे के लिए, दुर्लभता से चिह्नित दुनिया में, सभी कार्यों जो अन्य पुरुषों की परियोजनाओं से प्रतिद्वंद्वी रूप से संबंधित हैं, हिंसक हैं। इन पंक्तियों के साथ, शारीरिक हिंसा वैचारिक रहस्योद्घाटन या विरोध या मुक्ति के गैर-भौतिक कृत्यों से अलग नहीं है। ²³³ सार्थ्रे ने सार्वजनिक और निजी, व्यक्तिगत और राजनीतिक के बीच, निजी और राजनीतिक के बीच भेद को तोड़ने के लिए तर्क दिया कि हम सभी को अस्तित्व के लिए हिंसक संघर्ष और कमी से चिह्नित दुनिया में सुधार के लिए जरूरी है। ²³⁴

हमारे आस-पास की हिंसा: मार्क्स ने इसे अच्छी तरह से देखा और इसे "आदिम संचय" की चर्चा में हमारे लिए वर्णित किया- कुल मिलाकर पुलिस को पूंजी जमा करने के लिए शुरू होता है। कभी-कभी वेबर भी। उन्होंने कठोर अनुशासन, सैन्य और औद्योगिक का वर्णन किया, जो पुरुषों और महिलाओं को प्रोटेस्टेंट नैतिकता में ढाला था। विशेष रूप से फौकॉल्ट, जो औद्योगिक क्रांति के निपुण शरीर का उत्पादन करने के लिए जरूरी समय सारिणी, ग्रिड, मापा आंदोलनों और दोहराव का विस्तृत विवरण देता है। पूंजी के संचय के लिए जरूरी निकायों के संचय के बारे में पहले के मार्ग को याद करें। उन्नीसवीं शताब्दी में, फाउकॉल्ट हमें याद दिलाता है, हमने कम दंडित नहीं करना सीखा, लेकिन हिंसा दिखाने के बिना, क्रूरता के साथ सौंदर्य को बिना किसी दोष के शरीर के निशान छोड़ दिए बिना बेहतर दंडित करना।

आज इतनी हिंसा हुई है कि एक पॉलिश लिबास के पीछे छिपा हुआ है। धन सबसे कमजोर कुछ लोगों के हाथों में केंद्रित है जो इसे किसी भी संभावित कल्पनाशील उपयोग से परे जमा करते हैं, जबकि अन्य सड़कों पर घूमते हैं और भिक्षा-सचमुच फुटपाथ पर सोते हैं। गरीब पुलिस अपने पड़ोसियों और सलाखों के पीछे अपने भाइयों और बहनों की रक्षा करते हैं। लेकिन हम इसे नहीं देखते हैं। हम इसे देखना नहीं चाहते हैं। हम इतनी सख्त रूप से यह नहीं देखना चाहते हैं कि हम खुद को अमेरिकी सपने के बारे में कड़ी मेहनत के गुणों के बारे में अपनी सरलता और उद्यम के बारे में कहानियां बताएं। हम उन कुछ भाग्यशाली लोगों पर ध्यान देते हैं जो अपने बहुत से बच निकले और इसे शीर्ष पर बना दिया। हम उन लोगों के पसीने और आंसुओं की प्रशंसा करते हैं जिन्होंने अपनी जिंदगी बदल दी। और हम उदारवाद के विस्तृत राजनीतिक सिद्धांतों को परिष्कृत करते हैं जो व्यक्तिगत जिम्मेदारी, आत्म-बलिदान और स्व-हितों का विशेषाधिकार प्राप्त करते हैं: उदार सिद्धांत जो कि अच्छे जीवन के रूप में पूरी तरह से तटस्थ होने का दावा करते हैं और केवल प्रक्रियात्मक अधिकारों और नियमों को निर्धारित करते हैं जो प्रत्येक को अनुमति देते हैं हम में से एक स्वतंत्र रूप से और अन्य द्वारा निर्बाध हमारी महत्वाकांक्षाओं को आगे बढ़ाने के लिए। हम व्यक्तिगतता, स्वतंत्रता, योग्यता और जिम्मेदारी की नींव पर एक जटिल राजनीति का निर्माण करते हैं। हम शारीरिक हिंसा के चारों ओर एक रेखा का निर्माण करते हैं। क्या भ्रम है! शायद सबसे परिष्कृत, राजनीतिक रूप से। वे हाथ में जाते हैं: उदारवादी वैधता और हिंसा के भ्रम का भ्रम। हिंसा की छिपी हिंसा की मात्रा, हम यहां तक कि नहीं देखते हैं, शहरी, उपनगरीय या ग्रामीण अस्तित्व को बनाए रखने के लिए जरूरी है।

लेकिन एक बार महत्वपूर्ण सिद्धांत भ्रम का खुलासा करता है, दुनिया बहुत जटिल हो जाती है। शुरू करने के लिए, हमारे चारों ओर घूमने वाली कहीं अधिक हिंसा है। घरेलू और सड़कों पर होने वाली शारीरिक हिंसा में, बल्कि आर्थिक संरचनाओं और संपत्ति संबंधों में न केवल नुकसान होता है। मिलियन हानि सिद्धांत, जो कि सभी उदार सिद्धांतों के सबसे सहज है, का कोई फायदा नहीं हुआ है; यह केवल सरकारी कार्रवाई के लिए एक सीमित सिद्धांत के रूप में कार्य करता था जहां नुकसान था, लेकिन अब हम लगभग हर जगह हानि देखते हैं। कानून के नियम का उपयोग करने का कोई तरीका नहीं है, क्योंकि कानून आवश्यक रूप से मूल्य लागू करते हैं और संसाधनों का पुनर्वितरण करते हैं। यहां तक कि हमारे अपने कार्य अब भी हिंसक दिखाई देते हैं। वे अनिवार्य रूप से दूसरों पर एक विशेष दृष्टि लगाते हैं। वे दूसरों को प्रभावित नहीं नहीं कर सकते। ऐसे समाज में जहां नागरिक संघर्ष पर सत्ता के संबंध सही ढंग से मैप किए जाते हैं, दूसरों के सामने सामना किए बिना कार्य करना असंभव है। हम अनिवार्य रूप से हिंसक हैं।

कुछ हद तक, हम हिंसा की पहचान करने में बेहतर हो गए हैं। हमने नस्लीय सूक्ष्म आक्रामकता के बारे में बात करना सीखा है। हमने पुलिस हत्याओं को दस्तावेज करना शुरू कर दिया है। हमने ज्यादातर भाग के लिए सोचना बंद कर दिया है- वैवाहिक बलात्कार वैवाहिक सौदा का हिस्सा है। हमने कैंपस बलात्कार नोटिस करना शुरू कर दिया है। हमने यह समझना शुरू कर दिया है कि हमारे मूल्यों को लागू करने से दूसरों को हिंसा होगी। इतिहास या अन्य शताब्दियों या स्थानों में ²³⁵ -जैसे, उदाहरण के लिए, बीसवीं शताब्दी के मध्य यूरोप या यहां तक कि मध्य युग के रूप में हिंसा की मात्रा को मात्रात्मक रूप से तुलना करने के लिए यह बहुत कम समझ में आता है-क्योंकि हिंसा की सुगमता बदल गई है अधिक समय तक। (इसके अलावा, अधिकतर नहीं, हम खुद को और अधिक प्रबुद्ध दिखने के लिए उन पूर्व अवधि का निर्माण करते हैं। हम 18 ^वीं शताब्दी से नकली और अजीब कल्पनाओं से भरे पूछताछ वाले यातना उपकरणों के संग्रहालय बनाते हैं।) नहीं, अगर हम ईमानदारी से हमारे चारों ओर देखते हैं आज, इसमें कोई संदेह नहीं है कि हम हिंसा से घिरे हुए हैं।

महत्वपूर्ण सिद्धांतकारों के रूप में, अब हम उन तरीकों से हिंसा को देखते हैं जिन्हें हमने पहले नहीं देखा था। यह स्थानीय और वैश्विक दोनों में अधिक सुगम हो गया है। हम अनुशासनात्मक कार्यों की हिंसा और क्रूरता देखते हैं। यह, कुछ हद तक, फौकॉल्ट के काम का असर-शायद सरकारी वास्तविकता से पहले पहला वास्तविक "फाउकॉल्ट प्रभाव" है। अब हम देखते हैं कि अनुशासन के नियमित रूप हमें कैसे बेहतर तरीके से नियंत्रित करने के लिए अत्यधिक शारीरिक रूप से विस्थापित करते हैं-अब हम अनुशासन की हिंसा को पहचानते हैं। हम हिंसा को देखते हैं जो हम अपने भाइयों और बहनों पर कोशिश करते हैं-जैसे हमने और हमारे माता-पिता ने अपने जीवन को बेहतर बनाने के लिए किया था।

उदारवादी विचार पर, इनमें से अधिकतर हानिकारक सिद्धांत और शारीरिक हानि के विचारों से छिपा हुआ है- और हम में से कई लोग भौतिक / गैर-भौतिक हिंसा भेद में वापस आते हैं, यहां तक कि हमारे बीच सबसे महत्वपूर्ण भी है। हम अक्सर किसी भी तरह नुकसान की शारीरिकता का विशेषाधिकार समाप्त करते हैं। हम बस इसके साथ शादी कर रहे हैं, व्यावहारिक रूप से इसे देखने में असमर्थ हैं। लेकिन महत्वपूर्ण सिद्धांत ने हमेशा विरोध किया है और हमारे आस-पास की हिंसा के रूपों का पर्दाफाश करने की कोशिश की है: निजी संपत्ति (और इसके पुलिस प्रवर्तन) का अत्यधिक संचय, आवासीय पैटर्न जो अब नस्लीय अलगाव से अधिक नहीं हैं, अचल संपत्ति मूल्यों द्वारा लगाया गया है, का उत्थान सार्वजनिक शिक्षा, राज्य की दो मुट्ठी, कसरत और सामूहिक कारावास। हमारे इस शांतिपूर्ण अस्तित्व को बनाए रखने के लिए, हिंसा की उल्लेखनीय मात्रा में, दूर टकराया जाता है। गंभीर सिद्धांत ने हमें सिखाया है कि आगे बढ़ने का कोई अहिंसक तरीका नहीं है- कि सभी राजनीतिक हस्तक्षेप जरूरी हिंसक हैं, सामाजिक संबंधों का मैट्रिक्स नागरिक संघर्ष, या वर्ग संघर्ष, या नस्लीय, या लिंग संघर्ष है।

IV.

हालात दोगुनी जटिल हो जाते हैं जब हम हिंसा में संभावित आनंद को पहचानते हैं-मानवता के अंधेरे पक्ष, महत्वपूर्ण सिद्धांत का एक स्पर्श-साथ-साथ हिंसा की संभावित उत्पादकता। यहां, quicksand लगभग suffocates।

यह वास्तव में हमेशा नीत्शे के लिए है कि जब हम इन मुद्दों को उठाते हैं तो हम बदल जाते हैं। उसके पहले और उसके बाद, नीत्शे और उसके साथी यात्रियों को। फिल्म निर्देशक, पियर पाओलो पासोलिनी के लिए मार्क्विस डी साडे को, जॉर्जेस बैटाइल या जीन जेनेट जैसे लेखकों के लिए। उस परेशान साहित्यिक स्ट्रैंड के लिए जो मानवता के अंधेरे पक्ष को उखाड़ फेंकता है, मानव अविश्वास में है। कोई भी उन्हें इस सब पर हंसते हुए सुन सकता है-यह सब क्रूरता के साथ इस असुविधा, यह सब निंदा। समय और ऊर्जा का कितना अपशिष्ट, और कितना कमजोर, वे कह सकते हैं। हमारी असुविधा बस एक छोटी नैतिकता, हमारी खुद की कमजोरी का तथ्य दर्शाती है। नीत्शे, पासोलिनी, बटाइल-वे गृह युद्ध के साथ कहीं बेहतर हैं: यातना की उम्मीद है, समझते हैं कि यह प्रक्रिया का हिस्सा है, इसकी उम्मीद है, इसके लिए तैयार है, इसे जानें, और इसे स्वयं का उपयोग करें। यातना, हिंसा और क्रूरता के बिना एक समय की कल्पना मत करो।

"जैसे ही हम 'यातना' शब्द सुनते हैं, हम निराश न हों," फ्रेडरिक नीत्शे ने 1887 में नैतिकता के वंशावली पर अपने ध्यान में सलाह दी; "उस शब्द [यातना] को दूर करने और कम करने के लिए बहुत कुछ है - कुछ हंसने के लिए कुछ भी।" ²³⁶ नीत्शे ने हमें बदसूरत सच्चाई की याद दिला दी: पुरुष अक्सर क्रूरता और यातना में आनंद लेते हैं। वास्तव में, उनके बिना शायद ही कभी समय हो गया है। पीड़ित होने के लिए, नीत्शे ने देखा, "उच्चतम डिग्री सुखद" और "मौलिक रूप से" हो सकता है, उन्होंने कहा, "इस दुनिया ने कभी रक्त और यातना की एक निश्चित गंध खो दी है।" ²³⁷ दर्द और पीड़ा हमेशा के लिए अच्छी तरह से काम करती है हम, एक तरफ या दूसरे में। "मनुष्य कभी भी खून, यातना और बलिदान के बिना नहीं कर सकता था जब उसे खुद के लिए स्मृति बनाने की आवश्यकता महसूस हुई।" ²³⁸

सडे के 120 दिनों के सदोम (1785) ने हमें इस बात का सामना करने के लिए आधारभूत आधार दिया, जिससे हमें दर्द में अश्लील आनंद की संभावना को देखने में अपमानित किया गया। साडे का उपन्यास, "साहित्य के इतिहास में सबसे चरम पुस्तक" के रूप में विज्ञापित है। ^{23 9} यह यौन उत्पीड़न दृश्यों की एक धुंधली कपड़े धोने की सूची की तरह, विशेष रूप से बाद के अध्यायों में, मार्गों में पढ़ता है। कोई अंतहीन रूप से जा सकता है, पांडुलिपि जौइसेंस के रूप में प्रस्तुत भयानक हिंसक कृत्यों का एक परेड है। प्रेजेंटेशन यह सब बताता है: "चार स्वतंत्रताओं के बढ़ते लिंग-अपराध जो नर और मादा पीड़ितों और सहयोगियों के साथ रिमोट किले में खुद को बाधित करते हैं, चार महीने के लिए, सोोडोमी, कॉप्रोफैगिया और बलात्कार की उपद्रवी नंगा, जो यातना और मानव की ओर अग्रसर है नाश। " ²⁴⁰ साडे की पुस्तक में यौन यातना है चरम-प्रस्तुत खुशी का चरम रूप के रूप में।

Coprophagia- हाँ, एक शब्दकोश में एक देखो। या सैड की कल्पनाओं के आधार पर पासोलिनी की 1 9 75 की फिल्म, सालो, या 120 दिनों के सदोम को देखने के लिए, यह देखने के लिए कि यह कैसा दिख सकता है: वयस्क पुरुष पीड़ितों में से एक अपने विवाहित बल में अपनी युवा पुरुष दुल्हन को मल खिला रही है। सैन्ड की पहले से ही चौंकाने वाली कथाओं पर पैसोलिनी ढेर, दांते के इन्फर्नो से नरक की नई परतें, जो हमें "मैनियास, शिट, और ब्लड सर्किल" के बजाय एंटी-इन्फर्नो के नीचे ले जाती हैं। पासोलिनी की फिल्म ज्यादातर की हत्या के साथ समाप्त होती है नर और मादा पीड़ितों को डरावनी तरीके से स्केलिंग, जला, लटकाना-चार फासीवादी स्वतंत्रताओं की देखरेख में ऑटो -फे के अवशेष सहित। हां, यातना निपुणता है, और यहां, पूरी संभोग सुख।

फिल्म में दुखद खुशी हिंसा को वैध बनाने के लिए एक अभियान के साथ जुड़ी हुई है। यह संयोग से नहीं है कि पासोलिनी फासीवादी इटली में अपना सालो रखती है। कानून के नियम के लिए नियम-आदेश-आदेश के लिए नियमों के लिए वर्दी और काले जूते के लिए आदेश संरचनाओं और पदानुक्रम के लिए आदेश के लिए एक कॉल का प्रतीक है! और कानून जल्द ही आतंक का एक और रूप बन जाता है: अनुमोदित तरीकों की सूची तैयार करना, परिणामों को स्पष्ट करना, पूछताछ प्रक्रियाओं की वर्तनी करना। कानूनी रूपरेखा कष्टप्रद तरीकों का योगदान और बढ़ाती है।

जोसेफ फिशेल ने टीवी श्रृंखला को एक शिकारी को पकड़ने के लिए विश्लेषण किया है और विच्छेदित किया है, और अनौपचारिक रूप से, जब हम अपराधी पकड़े जाते हैं तो भावनाओं का अनुभव करते हैं, जब न्याय एक अपराधी के रूप में न्याय किया जाता है। फिशेल उस उच्च के बारे में लिखता है जिसे हम महसूस करते हैं, उत्तेजना, जब बुरे आदमी को पकड़ा जाता है। वह एक अभिव्यक्ति का उपयोग करता है: "बस प्राप्त करना बंद हो रहा है।" ऐसा लगता है, यह लगातार नीत्शे के साथ अस्थियों में है। हम किसी भी तरफ से शायद ही बच सकते हैं। हम इच्छा की संप्रभुता में पकड़े जाते हैं, इसे सुनना नहीं चाहते हैं, बल्कि इसे दंडित करने की भी इच्छा रखते हैं। हम पकड़े गए हैं, क्योंकि डिडिएर फासिन ने अपने टैनर लेक्चर में व्यक्त किया था, या विलियम कॉनॉली ने एक हताश "दंडित करने के लिए" लिखा था। और सच्चाई यह है कि हम इस इच्छा की संप्रभुता से बचने और हर समय से बचने की कोशिश करते हैं, यह विस्फोट हर दिशा में।

फासिन और कॉनॉली हमें याद दिलाते हैं कि अक्सर दंड की खुशी होती है। बदला लेने की इच्छा। दंडित करने की इच्छा है। यह शक्ति की इच्छा की तरह है। यह वहाँ है। इसे अस्वीकार करने, या इसे अनदेखा करने के लिए यह बहुत कम समझ में आता है। यह सिर्फ दूसरे की मान्यता के लिए एक इच्छा नहीं है। यह आनंद की संतुष्टि का एक रूप भी हो सकता है। दंडित करने के लिए एक दुखद इच्छा है। यह डोनाल्ड ट्रम्प के भाषण में, अपने व्याख्यान में परिलक्षित होता है। ट्रम्प ने एक हेक्लर की एक रैली में कहा, "अच्छे पुराने दिनों में, उसे एक स्ट्रेचर में बाहर ले जाया जाएगा।" "अच्छे पुराने दिनों में," यह अधिक बहादुरी और मर्दाना और नंगे-नाक की लड़ाई के दिनों के लिए एक उदारता है। "चलो राजनीतिक रूप से सही होने से रोकें": यह अनुमोदित होने या यहां तक कि हिंसा का आनंद लेने का एक संहिताबद्ध तरीका है।

नीत्शे ने भी हिंसा में हमारी खुशी नहीं, बल्कि हिंसा की उत्पादकता-जो भी काम किया है, वह भी प्रकट करता है। सभी बेईमानी से इनकार करने या अनदेखा करने या छेड़छाड़ करने के लिए। एक और भ्रम कम से कम इस पर चर्चा और पहचान की जानी चाहिए। क्योंकि यह वास्तविक जीवन में इतनी शक्तिशाली ढंग से काम करता है, और इतिहास में अक्सर काम करता है। इतिहास सिर्फ हिंसा की उत्पादकता से भरा हुआ है। उस इतिहास से बचने की कल्पना कैसे हो सकती है?

जैसा कि मैंने काउंटरवॉल्यूशन में तर्क दिया था , हिंसा और आतंक ऐतिहासिक रूप से बेहद उत्पादक रहा है। वे क्रांतिकारी विद्रोहियों को आतंकित करने, उन्हें मारने के लिए डराने और विद्रोही गुट में शामिल होने से रोकने के लिए आम जनसंख्या को डराने के लिए काम करते हैं। यातना या "बढ़ी" पूछताछ विधियों का उपयोग, उच्च मूल्य वाले संदिग्धों की लक्षित ड्रोन हत्या, अमानवीय स्थितियों के तहत अनिश्चितकालीन हिरासत - ये ताकत का एक शो है, जो नियंत्रण में है, जो बेहतर सुरक्षा करेगा, किसके पास है जीतने का संकल्प, या प्रबलता के लिए बर्बरता। वे न केवल दुश्मन को उखाड़ फेंकते हैं, बल्कि वे दूसरों को निष्ठा में आज्ञाकारिता और आज्ञाकारिता में भी अलार्म करते हैं। आतंकवाद जीतने का एक अनिवार्य और अपरिहार्य हिस्सा है: भय, कांपना, आतंक, ये प्रतिवाद की एक आवश्यक रणनीति का गठन करते हैं। वाटरबोर्ड केवल यातना नहीं है। यह बदले में एक आतंकवादी तकनीक है जो घातक भय से कुचलने का इरादा रखती है, और किसी और को आतंक के साथ हमला कर सकती है जो क्रांतिकारी अल्पसंख्यक के साथ सहानुभूति व्यक्त कर सकती है। असल में, ये तकनीकें और अधिक काम करती हैं। वे एक निपुणता प्रदर्शित करते हैं जो जनता को अपील करता है और seduces। वे मुक्त होने का अर्थ समझते हैं और चित्रित करते हैं, जो अच्छा और बुरा है। वे अभिभावक वर्ग, यहां तक कि संपूर्ण विचारधारात्मक प्रणाली को वैध बनाते हैं। वे दुश्मन के दिल में और अपने लोगों के दिल में मृत्यु के डर पर हमला करते हैं। पूरे इतिहास में यातना, हमेशा इसकी अपेक्षा से कहीं अधिक है। यह हमेशा इतना काम किया है। कोई भी कह सकता है कि हिंसा प्रतिद्वंद्विता का लिंचपिन है। यह अकेले, इसकी सभी उत्पादकता के माध्यम से, जनता के दिलों और दिमाग पर विजय प्राप्त करता है।

ये हिंसक प्रथाएं निपुणता की इच्छा को उखाड़ फेंकती हैं। यदि कुछ भी हो, तो वे "जीवन और मृत्यु के संघर्ष" को ध्यान में रखते हैं, जो "मृत्यु से परीक्षण" ^{241 है} कि हेगेल ने मानव अस्तित्व की अपनी घटना के दिल में पहचाना, और अगली शताब्दी में अलेक्जेंड्रे कोजवे को टचटोन के रूप में रखा गया हेगेल का विचार हेगेल ने मानव विकास में एक आवश्यक ड्राइविंग बल के रूप में निपुणता की पहचान की। एक आधारभूत कदम के रूप में, पहचान की गहरी आवश्यकता और दूसरे को जीतने के लिए एक ड्राइव से प्रेरित। दूसरों द्वारा मान्यता प्राप्त करने की गहरी इच्छा, इस खाते पर, हिंसा से लगी हुई है और इस संघर्ष से मृत्यु के लिए जुड़ा हुआ है।

मृत्यु के लिए एक परीक्षण जो गहन भय, आतंक को दूसरे के दिल में डालकर निपुणता और कार्यों को प्राप्त करता है: मृत्यु के उस पल में, विषय मृत्यु के डर से पकड़ लिया गया है, डर के साथ " वह विशेष बात या सिर्फ अजीब क्षणों पर, लेकिन इसका पूरा अस्तित्व भय से जब्त कर लिया गया है; क्योंकि इसने मृत्यु के भय, पूर्ण भगवान का अनुभव किया है। उस अनुभव में यह काफी मानव रहित रहा है, इसके हर फाइबर में थरथरा हुआ है, और सब कुछ ठोस और स्थिर इसकी नींव के लिए हिल गया है। " ²⁴² हेगेल, यहां मास्टर और दास के बीच की मौत के संघर्ष के बारे में बोल रहा था भगवान और बंधुआ। वह आतंक के बारे में बात कर रहा था, ठीक है कि उस डरावनी भावना और भय और उड़ान के बारे में। जैसा कि एड्रियाना कैवरियो हमें याद दिलाता है, अपनी पुस्तक डरावनीवाद में , "आतंक" शब्द व्यर्थ रूप से "भयभीत शरीर में प्रकट होने वाले डर के भौतिक अनुभव" के लिए सटीक रूप से पता लगाता है, "यह थरथराता है और इसे उड़ान भरने के लिए मजबूर करता है।" ²⁴³ हम हैं , हेगेल के मास्टर-दास डायलेक्टिक के साथ, आतंक के बहुत दिल में।

हिंसा इस बात को प्रकट करती है कि वह प्रभुत्व, प्रबलता, हावी होने के लिए। यह राजनीतिक संघर्ष में महत्वपूर्ण हो सकता है। वे युद्ध में निश्चित रूप से महत्वपूर्ण हैं। "वॉरिंग," जॉर्जेस बैटाइल हमें याद दिलाता है, "मारने की अनोखी इच्छा" से कुछ और नहीं है। ²⁴⁴ वे नैतिकता के लिए भी महत्वपूर्ण हैं। जूडिथ बटलर के शब्दों में यह "नीत्शेनियन विचार है कि जीवन अनिवार्य रूप से विनाश और पीड़ा से बंधे हैं"। ²⁴⁵ इन परंपराओं के चलते-साइड से नीत्शे-मॉरीस ब्लैंचॉट ने हमें गहरे नैतिक आयामों की याद दिला दी: कि हमारे जीवन "पहले दिए गए तथ्य के रूप में पूर्ण एकांत पर स्थापित" हैं। ²⁴⁶ जैसा कि ब्लैंचोट ने लौट्रीमोंट एट साडे में बताया, मार्क्विस डी साडे ने हमें याद दिलाया, "अलग-अलग तरीकों से हम बार-बार पैदा हुए हैं, एक आदमी और दूसरे के बीच कोई संबंध नहीं है।" ²⁴⁷ परिणाम एक अनोखा नैतिक होगा-शायद वह नहीं जिसे हम सब्सक्राइब करेंगे, लेकिन फिर भी एक नैतिकता: "दूसरों की सबसे बड़ी पीड़ा हमेशा मेरी खुशी से कम होती है। क्या मायने रखता है अगर मुझे गलत काम करने के शानदार संग्रह के माध्यम से मेरी सबसे छोटी संतुष्टि खरीदनी पड़ेगी? मेरी संतुष्टि के लिए मुझे खुशी मिलती है, यह मेरे अस्तित्व में है, लेकिन अपराध के नतीजे मुझे छूते नहीं हैं, वे मेरे बाहर हैं। " ²⁴⁸ स्व-हित से यह कितना दूर है, अठारहवीं शताब्दी के बाद उदार विचार में मूल्यवान, एक पूछ सकता है? आखिरकार नीत्शे ने साडे और बाद में बैटाइल और पासोलिनी के साथ, अधिक से अधिक, हमारे मनोविज्ञान का गहरा पक्ष, शक्ति की इच्छा के अनुचित आयाम, पहचान की इच्छा, निपुणता की महत्वाकांक्षा के साथ खुलासा किया। संक्षेप में, हिंसा की उत्पादकता।

यह मुझे अप्रैल या मई 1 9 44 में बैटाइल की व्यक्तिगत डायरी से पारित होने की याद दिलाता है-कि वह इसके बाद जल्द ही अपने समो एथियोलोगिका : सुर नीत्शे के हिस्से के रूप में प्रकाशित हुआ। यह पेटीट पेरिसियन के 27 अप्रैल, 1 9 44 के समाचार पृष्ठों में यातना के एक खाते से शुरू होता है। "यातना पर एक समाचार वस्तु से," वह लिखना शुरू करता है: "आंखें निकल गईं, कान और नाखून फेंक दिए, सिर खुले दोहराया कसाई उड़ता है, जीभ पेंसियों के साथ काटा जाता है ... " ^{24 9}

"एक बच्चे के रूप में," वह आगे बढ़ता है, "यातना के विचार ने मेरे जीवन को बोझ में बदल दिया ..." "मैं नहीं, आज भी जानता हूं कि मैं इसे कैसे सहन करूंगा ..." "आज पृथ्वी," बैटाइल आगे बढ़ती है, " फूलों-लिलाक्स, विस्टिरिया, आईरिज द्वारा कवर किया गया है- और एक ही समय में युद्ध गूंज रहा है और हमला कर रहा है: सैकड़ों विमान मच्छरों की आवाज़ के साथ रातों को भरते हैं। " ²⁵⁰ कुछ पैराग्राफ बाद में, बैटाइल झटके," नरसंहार, आग, डरावनी: आने वाले हफ्तों में हम यही उम्मीद कर सकते हैं, ऐसा लगता है। " ²⁵¹ " आज से देखा, दूर से, ए के आसपास के आग में धुआं " ²⁵²

अगला अनुच्छेद: "इस बीच, पिछले कुछ दिनों में मेरे जीवन के सबसे अच्छे दिनों में गिना जाता है। हर जगह इतने सारे फूल! प्रकाश इतना सुंदर और अविश्वसनीय रूप से उच्च है ... "

और फिर, अगला: "इच्छा की संप्रभुता, पीड़ा, सुनने के लिए सबसे कठिन विचार है।"

क्या हमें यह सुनना चाहिए-इच्छा की यह संप्रभुता? क्या हमें इस "सुनने के लिए सबसे कठिन विचार" सुनना चाहिए? क्या हमें खुद को सुनने की इजाजत देनी चाहिए, खासकर जब यह इतनी परेशान हो? तो कई बार प्रतिकूल? तो अस्वीकार्य? बम गिर रहे हैं। Warplanes buzzing कर रहे हैं। अंतिम समाधान अपने शीर्ष पर है। और ये "मेरे जीवन के सबसे अच्छे दिन" में से हैं? वह, मैं इसे लेता हूं, पूरी तरह से असहनीय है ... और फिर भी, यह है।

और इस बिंदु पर, महत्वपूर्ण सिद्धांत वास्तव में निषिद्ध है, ऐसा प्रतीत होता है। हिंसा की आलोचना वास्तव में केवल हमें , और हमारी हिंसा, और हमारे सुखों को अनमास्क करती है। यह हिंसा की उत्पादकता को अनमास्क करता है-पूरे इतिहास में इसकी उत्पादकता। इसे अनदेखा करने के लिए वास्तविकता झपकी होगी। यह एक और भ्रम के लिए डुप्ली गिर जाएगा। तथ्य यह है कि, मानव इतिहास में हिंसा एक अत्यंत उत्पादक बल रही है, क्योंकि कम से कम पुरातनता।

V.

सोफोकल्स की त्रासदी, ओडीपस द किंग ने भाग्य, शक्ति और कामुकता के सवालों पर सदियों से हमारी कल्पना पर कब्जा कर लिया है। लेकिन शायद यह हिंसा के सवाल पर है कि त्रासदी बदल जाती है। सोफोकल्स ओडेपस के दिल में, उस महत्वपूर्ण क्षण पर जहां सच्चाई आखिरकार सभी को देखने के लिए उभरती है और सभी पहचानने के लिए, क्षैतिज मार्ग पर जो क्षैतिज हो जाता है, पेरिपेटेरिया के तुरंत बाद , एक यातना दृश्य होता है:

[1265] ओडीपस: तो, आप स्वेच्छा से बात नहीं करेंगे-फिर आप दर्द से बात करेंगे।

रक्षक चरवाहे को जब्त करते हैं

शेफर्ड: नहीं, प्रिय भगवान, बूढ़े आदमी को यातना मत दो!

[...] मैं भगवान की इच्छा करता हूं कि मैं उस दिन मर जाऊंगा।

ओडीपस: यदि आप सच नहीं बताते हैं तो आपको अपनी इच्छा मिल गई है।

शेफर्ड: जितना अधिक मैं कहता हूं, उतना ही बुरा मैं मर जाऊंगा। [1275]

[1280] ओडीपस: अगर मुझे दोबारा पूछना है तो आप एक मृत व्यक्ति हैं। [...]

शेफर्ड: ओह नहीं, मैं किनारे पर सही हूं, भयानक सच्चाई- मुझे यह कहना है!

सोफोकल्स के खेल के बहुत दिल में सादे दृश्य में छिपा हुआ, अत्याचारी पूछताछ की पूरी श्रृंखला की समाप्ति पर अकेले कष्टप्रद मौत का खतरा है-सच्चाई पैदा करता है: यह यातना है जो चरवाहे के कबुली को प्राप्त करती है। यह हिंसा है जो ओडीपस को अपने भाग्य को पहचानने की अनुमति देती है। लेकिन इससे भी अधिक, यह हिंसा है जो थिब्स में आदेश की पुष्टि करती है, जो प्राचीन ग्रीस में सद्भाव को पुन: स्थापित करती है।

सामाजिक आदेश बहाल किया गया है और जब ओडीपस अंततः इस "भयानक सच्चाई" को पहचानता है तो हिंसा स्थापित होती है। हिंसा सोफोकल्स की त्रासदी में सच्चाई पैदा करती है, लेकिन इससे भी अधिक, यह पुरातनता के सामाजिक क्रम का गठन और पुन: स्थापित करता है-एक सामाजिक आदेश जहां देवताओं का शासन होता है, ऑर्कल्स बताते हैं सच्चाई, भविष्यवक्ताओं को दिव्य, भाग्यशाली राजा शासन करते हैं, और दास सेवा करते हैं। ²⁵³ ओडोपस की जांच की संरचना के साथ समानांतर सोफोकल्स के प्ले-इन की संरचना-प्राचीन ग्रीस के तीन-भाग पदानुक्रम को दर्शाती है: देवताओं और भविष्यवक्ताओं का दिव्य क्षेत्र; राजाओं और रानियों का संप्रभु क्षेत्र; और लोगों का सामान्य क्षेत्र, यहां कुरिन्थ और दास के दूत। ओडीपस ने उस भाग्य को खारिज कर दिया था, लेकिन जोकास्टा द्वारा ओडीपस न केवल ओडिपस ने; यह केवल नौकर के यातना के माध्यम से है कि ओडीपस के अपराधों की सच्चाई ज्ञात है और देवताओं का शासन फिर से स्थापित हुआ है।

यातना उत्पादक बल है जो ओडीपस में सत्य का खुलासा करता है। पैगंबर टायर्सियास ने ओडिपस को अपने गुप्त तरीके से उजागर किया था, लेकिन विश्वास नहीं किया गया था, न तो ओदेपस और न ही गाना बजानेवालों द्वारा- जो गुस्सा सोथसियर पर भरोसा कर सकता था? क्रेओन और जैकोस्टा ने ओडेपस के अपराध को प्रस्तुत करने के लिए काफी कहा था, लेकिन उन्होंने भी ऐसा किया था जो गाना बजानेवालों या राजा को पूरी तरह से विश्वास नहीं था। यह केवल तीसरे पुनरावृत्ति में था, सबसे कम सामाजिक रैंक-साधारण याचिका, नौकर और श्रमिकों के साथ-कि सच्चाई उभर जाएगी। लेकिन यह केवल यातना के माध्यम से उभरा होगा। चूंकि पेज डुबोइस ने अपने मोनोग्राफ में ग्रीक पुरातनता, यातना और सत्य में दासता और यातना पर तर्क दिया है, आज के विचारों का विचार हम पश्चिमी विचारों में इतने प्यारे हैं कि अत्याचार और हिंसा के प्रथाओं से जुड़ा हुआ है। प्राचीन काल में आज, हिंसा सच्चाई के रूपरेखा के रूप में कार्य कर सकती है और साथ ही सामाजिक पदानुक्रम और अंतर स्थापित करने के साधन के रूप में कार्य कर सकती है। ²⁵⁴

पूरे इतिहास में, हिंसा ने राजनीतिक आर्थिक शासन और कलात्मक प्रगति को सक्षम और बढ़ावा दिया है। मध्ययुगीन काल जब्त के प्रथाओं द्वारा आकार दिया गया था। पूछताछ के पूरे इतिहास के माध्यम से जब्त धागे। कन्फिस्केशन 11 9 7 में अरागोन के किंग पीटर द्वितीय के पदों का एक केंद्रीय तत्व था, 11 99 में सेनियम में पोप इनोसेंट III की वर्र्जेंटिस और 1220 से 1232 तक पवित्र रोमन सम्राट फ्रेडरिक II के विभिन्न नियम। ²⁵⁵ साम्राज्यों का निर्माण इन पर बनाया गया था हिंसक प्रथाओं। यह थियरीज और संस्थानों में सामंती कानून की राजनीतिक अर्थव्यवस्था के फौकॉल्ट के विश्लेषण में भी दिखाई देता है। ²⁵⁶ फाउकॉल्ट आपराधिक न्याय की एक बड़ी राजनीतिक अर्थव्यवस्था के हिस्से के रूप में जब्त को एकीकृत करता है जो उच्च मध्यम आयु के दौरान, धन के संचलन के लिए एक प्राथमिक स्थान बन गया। ऐसा लगता है कि ये अभ्यास और प्रभाव वर्तमान में अच्छी तरह से बढ़ते हैं, और हमारी राजनीतिक स्थिति को आकार देते हैं। बारहवीं और तेरहवीं सदी में जब्त के न्यायिक आविष्कार के बीच समानताएं, और एक तरफ फर्ग्यूसन, मिसौरी जैसी छोटी नगर पालिकाओं में आपराधिक जुर्माना के समकालीन उपयोग के समानांतर-जहां आपराधिक जुर्माना दूसरे सबसे बड़े नगरपालिका राजस्व का प्रतिनिधित्व करता है- हमसे बचें

मुद्दा यह है कि, हिंसा का अनुभव नागरिक जीवन का अधिकतर आयोजन करता है, और इसे अनदेखा करने के लिए अंधेरे को या बदतर करने के लिए, एक भ्रम को स्वेच्छा से गले लगाने के लिए है। हिंसा, दुखद, बेहद उत्पादक है। यह महत्वपूर्ण सिद्धांत का एक महत्वपूर्ण सबक है।