अध्याय 11: एक रास्ता आगे

गंभीर सिद्धांत भयानक तरीके से पता चलता है कि हम अक्सर हिंसा के बारे में बात करते हैं। यह हमारे आस-पास की हिंसा की व्यापकता का खुलासा करता है। यह कभी-कभी, हिंसा में खुशी, और हिंसा की उत्पादकता का खुलासा करता है। लेकिन एक बार जब हम अनावरण करते हैं और समझते हैं कि हमारी राजनीतिक स्थिति एक अंतहीन संघर्ष है, तो हम करुणा और सम्मान के मूल महत्वपूर्ण मूल्यों के साथ महत्वपूर्ण प्रैक्सिस कैसे मिल सकते हैं? एक नवीनीकृत महत्वपूर्ण प्रैक्सिस के लिए आगे क्या तरीका है?

उत्तर देने के लिए तार्किक स्थान हिंसा की बहुत आलोचनाओं से शुरू होना होगा, जिसने हमें आज के आस-पास की सभी हिंसाओं के बारे में जानने में मदद की है। ये आलोचना न केवल हिंसा का पर्दाफाश करती है; वे हिंसा के औचित्य भी प्रदान करते हैं। शायद वे वैध और अवैध हिंसा के बीच अंतर करने के तरीके पर कुछ मार्गदर्शन प्रदान कर सकते हैं।

I.

हिंसा का अनावरण और पुन: परिभाषित करने की प्रक्रिया में, हिंसा की पारंपरिक आलोचनाएं भेदभाव करती हैं और हिंसा के कुछ रूपों को न्यायसंगत बनाती हैं। सवाल यह है कि क्या वे हिंसा की पहेली को हल करने के लिए व्यवहार्य साधन प्रदान करते हैं।

ए अहिंसक हिंसा

वाल्टर बेंजामिन ने एक अभ्यास के रूप में वाद्य नियमों में हिंसा को फिर से परिभाषित किया है जिसका उपयोग अंत करने के लिए किया जाता है। एक कार्यकर्ता की हड़ताल के संदर्भ में, बेंजामिन ने एक हड़ताल को "हिंसक" के रूप में परिभाषित किया जब केवल उन्हीं को प्राप्त करने के लिए विरूपण के रूप में तैनात किया जाता है, जैसे कि बेहतर मजदूरी या शर्तों-जब यह होता है, तो उनके शब्दों में, " कुछ परिस्थितियों में निलंबित कार्रवाई को फिर से शुरू करने के लिए एक सचेत तैयारी के संदर्भ में, या तो इस कार्रवाई के साथ जो भी कुछ भी नहीं करना है या केवल इसे सतही रूप से संशोधित करना है। " ²⁵⁷ उस स्थिति में, हड़ताल" हिंसक "है क्योंकि यह" सही " कुछ सिरों को प्राप्त करने में बल का उपयोग करने के लिए। " ²⁵⁸ यह" राजनीतिक "हड़ताल है कि बेंजामिन ने मूल रूप से सोरेल द्वारा" सर्वहारा जनरल स्ट्राइक "से चर्चा की, जो कि चर्चा की गई थी।

इसके विपरीत, "क्रांतिकारी सामान्य हड़ताल" के संदर्भ में, जिसे सरकार को उखाड़ फेंकने के उद्देश्य से परिभाषित किया गया था, हिंसा का सवाल बेंजामिन के लिए अधिक जटिल हो गया। यह "सर्वहारा सामान्य हड़ताल" है, जैसा कि बेंजामिन ने समझाया, "राज्य शक्ति को नष्ट करने का खुद का एकमात्र कार्य है।" ^{25 9} इसे राज्य द्वारा हिंसक रूप से देखा जाता है क्योंकि यह कानून बनाने का इरादा है- और हिंसा का कार्य समझा जा रहा है (या कानून संरक्षण)। राज्य के परिप्रेक्ष्य से, पहली हड़ताल कानूनी और अहिंसक है, लेकिन यह दूसरा शुद्ध हिंसा है और इसे हिंसक साधनों से दबाया जाना चाहिए। ²⁶⁰ लेकिन इसके विपरीत, बेंजामिन के लिए, यह दूसरी सर्वहारा हड़ताल, जो हिंसा के आधार पर आती है और हिंसा के रूप में चर्चा की जाती है, फिर भी "अहिंसक" हिंसा है। ²⁶¹ बेंजामिन ने समझाया:

जबकि काम के व्यवधान का पहला रूप हिंसक है क्योंकि यह केवल श्रम की स्थिति में बाहरी परिवर्तन का कारण बनता है, दूसरा, शुद्ध साधन के रूप में, अहिंसक है। इसके लिए बाह्य रियायतें और यह या काम करने की स्थितियों में संशोधन के बाद काम शुरू करने की तत्परता नहीं होती है, लेकिन केवल एक पूर्ण रूप से परिवर्तित किए गए काम को फिर से शुरू करने के दृढ़ संकल्प में, अब राज्य द्वारा लागू नहीं किया जाता है, इस तरह की हड़ताल इतनी उथल-पुथल नहीं है उपभोग के रूप में बहुत अधिक कारण है। इस कारण से, इन उपक्रमों में से पहला कानून बनाने वाला है लेकिन दूसरा अराजकतावादी है। ²⁶²

" Während die erste Form der Arbeitseinstellung Gewalt ist, da sie nur eine äußerliche Modifikation der Arbeitsbedingungen veranlaßt, इसलिए मर जाता है zweite als ein mittel gewaltlos reines ।" अंग्रेजी में, "जबकि काम के बाधा के पहले रूप हिंसक (ग्वाल्ट) है श्रम परिस्थितियों में केवल बाह्य परिवर्तन का कारण बनता है, दूसरा, शुद्ध साधन के रूप में, अहिंसक (gewaltlos) है। " ²⁶³ (2 9 1) मासिमिलियनो टॉम्बा इसे" अहिंसक हिंसा "के रूप में संदर्भित करता है। ²⁶⁴

अहिंसात्मक हिंसा: बेंजामिन ने इस प्रकार की अराजकतावादी हड़ताल का मूल्यांकन किया, जिसका उद्देश्य राज्य को तोड़ने के साथ-साथ इस टूटने को तत्काल करने के लिए भी किया गया। यह शुद्ध कार्य, या शुद्ध अवज्ञा की तरह लगता है, अपर्याप्त मांगों से मृदा नहीं, अपने इरादों में शुद्ध है। यह एक नए राजनीतिक संबंध को लागू करता है। यह कई तरीकों से, कब्जे वाले वॉल स्ट्रीट आंदोलन की उदारता और अधिनियमन जैसा दिखता है: यह विचार कि आम सभा एक ही समय में थी और एक ही समय में प्रतिरोध का एक रूप और एक नए राजनीतिक संबंध की पूर्वनिर्धारितता थी। क्रांतिकारी आंदोलन के रूप में अराजकतावादी हड़ताल, सोरेन के शब्दों में "स्पष्ट, सरल विद्रोह" में प्रतिनिधित्व करती है जो "समाजशास्त्रियों या सामाजिक सुधारों के सुरुचिपूर्ण शौकियों या बौद्धिकों के लिए कोई जगह नहीं छोड़ती है जिन्होंने इसे सर्वहारा के लिए सोचने के लिए अपना पेशा बनाया है " ²⁶⁵ बेंजामिन के लिए, यह एक" गहरी, नैतिक, और वास्तव में क्रांतिकारी अवधारणा "है जिसे ब्रांडेड" हिंसक "नहीं बनाया जा सकता है। ²⁶⁶

बेंजामिन ने प्रतिरोध के कार्य की शुद्धता से शुद्ध क्रांतिकारी आंदोलन द्वारा, सोरेल के बाद "अहिंसक" की विशेषता दी। "सोरेल ने क्रांतिकारी आंदोलन के लिए कानून बनाने के एक शब्द में यूटोपिया के हर प्रकार के कार्यक्रम को खारिज कर दिया।" ²⁶⁷ अराजकतावादी विद्रोह के रूप में राज्य के विनाश से कुछ और नहीं चाहता- और किसी तरह का कानून बनाने-यह अहिंसक है । यह केवल "कथित तौर पर" हिंसक है। बेंजामिन ने लिखा, "[टी] एक कार्रवाई की हिंसा का मूल्यांकन इसके प्रभाव से और उसके प्रभाव से नहीं किया जा सकता है, बल्कि केवल इसके साधनों के कानून से।" "इसके साधनों का कानून": दूसरे शब्दों में, इसके साधनों का अधिकार। हमें अपने सिरों की औचित्य से नहीं, बल्कि उनके साधनों के अधिकार से कार्यवाही का न्याय करना चाहिए।

राज्य का विनाश- यही वह है जो बेंजामिन ने प्रशंसा की और उनकी आलोचना में बहादुरी की: "राज्य शक्ति के उन्मूलन पर, एक नया ऐतिहासिक युग स्थापित किया गया।" ²⁶⁸ बेंजामिन कानून पर हमले की कल्पना करना चाहता था, मानते थे कि "क्रांतिकारी हिंसा, उच्चतम मनुष्य द्वारा अनुचित हिंसा का अभिव्यक्ति संभव है। " ^{26 9} यह दिव्य, विनाशकारी, क्रांतिकारी हिंसा है कि बेंजामिन ने वकालत की। और इसलिए वह समाप्त हो गया:

[ए] पौराणिक, कानून बनाने वाली हिंसा, जिसे हम कार्यकारी कह सकते हैं, हानिकारक है। Pernicious भी कानून संरक्षण, प्रशासनिक हिंसा है कि यह सेवा करता है। दिव्य हिंसा, जो संकेत और मुहर है लेकिन पवित्र निष्पादन के साधनों को कभी भी संप्रभु हिंसा कहा जा सकता है। ²⁷⁰

इसमें, बेंजामिन फौकॉल्ट के नजदीक था। वह गृह युद्ध के matrices पर मॉडलिंग शक्ति के संबंध में था। ²⁷¹

संक्षेप में, बेंजामिन ने अराजकतावादी क्रांतिकारी कार्रवाई का पक्ष लिया जिसमें साधनों और अंत के तर्क के विपरीत एक आत्म-परिवर्तनकारी अभ्यास का तात्कालिकता शामिल है। उन्होंने विरोध किया, सबसे अधिक, हिंसा और शक्ति का राज्य एकाधिकार, प्रक्रियावाद की वैधता मानसिकता और साधन-अंत तर्कसंगतता (अच्छे पर अधिकार की प्राथमिकता), साथ ही साथ प्राकृतिक कानून उन्मुख होता है (अच्छे ओवर की प्राथमिकता सही)। इस अर्थ में, उन्होंने राज्य, सकारात्मक कानून और प्राकृतिक कानून का विरोध किया। उन्होंने बदले में प्रतिरोध के रूपों को गले लगा लिया जो कानून-नष्ट कर रहे हैं-हिंसा के विरोध में जिसे वह कानून बनाने या कानून-संरक्षण के रूप में परिभाषित करता है। उन्हें दिमाग में था-वह पसंद करते थे-एक तरह की "अहिंसक" हिंसा जो स्वयं के लिए एक साधन है। अंत के संबंध में नहीं, यहां तक कि एक अंत भी नहीं।

यहां समस्या यह है कि हम महत्वपूर्ण सिद्धांत के आधारभूत यूटोपियन पल में वापस समय में पकड़े हुए प्रतीत होते हैं। बेंजामिन की अहिंसात्मक हिंसा की परिभाषा के लिए एक गहन तत्व है: यह अहिंसक है क्योंकि यह अपने यूटोपियन दृष्टि से जुड़ा हुआ है। और जैसा कि हमने उन आधारभूत क्षितिजों को दूर किया है, बेंजामिन की हिंसा का औचित्य अब कार्य नहीं करता है। दिव्य हिंसा की उनकी धारणा, जो विनाशकारी है और उन्मुख नहीं होती है, लेकिन राज्य के अंत में लक्षित है, अगर हम वास्तव में एक पुनर्निर्मित महत्वपूर्ण यूटोपिया है तो हमारी मदद नहीं करता है।

एक और समस्या यह है कि बेंजामिन का एक गुप्त रहस्य है- अधिकांश भाग के लिए, कुछ लोग अच्छी तरह से समझ गए कि बेंजामिन वास्तव में "दैवीय हिंसा" से क्या मतलब है। यहां तक कि स्लावोज ज़िज़ेक, जब वह अपनी पुस्तक, हिंसा के बड़े ढांचे के भीतर बेंजामिन की हिंसा की आलोचना करते हैं, यह स्वीकार करता है कि ये पृष्ठ "घने हैं।" ²⁷² बेंजामिन के विचार, अंत में, कि हिंसा का प्रकार जो राज्य को खत्म कर सकता है वह अहिंसात्मक हिंसा प्रबुद्धता से अधिक रहस्यमय प्रतीत होता है। यह भ्रम के छल्ले।

बी वेंगार्डिज्म

अपने हिस्से के लिए, ज़िज़ेक हिंसा पर अपनी पुस्तक में कई "अलगाव प्रतिबिंब" बनाता है । वह हिंसा की परिभाषा का विस्तार करता है ताकि इसमें न केवल शारीरिक हिंसा के उदाहरण शामिल हों- जब हम शहरी दंगों, हिंसक अपराध, "सड़क अपराध" प्रभावी ढंग से, घरेलू दुर्व्यवहार, हिंसा के बारे में सोचते समय घटनाओं का प्रकार देखते हैं। जिसमें से वह "व्यक्तिपरक हिंसा" के रूप में संदर्भित है - लेकिन उद्देश्य और व्यवस्थित हिंसा भी। दूसरा, वह एक पड़ोसी संबंध के नुकसान के लिए हिंसा के कृत्यों से संबंध रखता है। ²⁷³ तीसरा, वह अपने सांस्कृतिक खुद को प्रकट करने के लिए हिंसा को अपने सिर पर बदल देता है। तो मध्य पूर्वी पूछताछ करने वालों के क्रूर तरीकों के विपरीत अबू घरीब में दुर्व्यवहार-वास्तव में किसी अन्य चीज़ से हमारे अमेरिकी आचारों को अधिक दर्शाता है। ²⁷⁴

यह तीन सबक की ओर जाता है, ज़िज़ेक हमें निष्कर्ष में बताता है। सबसे पहले, हिंसा की निंदा करने के लिए स्पष्ट रूप से केवल विचारधारात्मक मास्किंग है- "एक वैचारिक ऑपरेशन उत्कृष्टता, एक रहस्योद्घाटन जो सामाजिक हिंसा के मौलिक रूपों को अदृश्य प्रस्तुत करने में सहयोग करता है।" ²⁷⁵ दूसरा, यह वास्तव में हिंसक होने के लिए कठिन है। यह थकावट और वास्तव में बुराई होने का प्रयास करता है। ²⁷⁶ तीसरा, और शायद सबसे अजीब बात यह है कि कभी-कभी करने के लिए सबसे हिंसक चीज कुछ भी नहीं करना है। उदाहरण के लिए, आज के लोकतंत्र में मतदाता का अभाव, अन्य चीजों की तुलना में वास्तव में अधिक शक्तिशाली है, उनका दावा है। वे अपने समापन शब्द हैं: "यदि हिंसा से कोई मतलब मूल सामाजिक संबंधों का एक उदार उथल-पुथल है, तो पागल और स्वादहीन हो सकता है, तो लाखों लोगों को मार डालने वाले ऐतिहासिक राक्षसों की समस्या यह थी कि वे पर्याप्त हिंसक नहीं थे। कभी-कभी कुछ भी करने के लिए सबसे हिंसक बात नहीं होती है। " ²⁷⁷ वह अंतिम बिंदु सबसे परेशान है, क्योंकि यह शारीरिक हिंसा का समर्थन नहीं करता है, बल्कि इसकी निष्क्रियता (इन) कार्रवाई के सबसे हिंसक रूपों के रूप में है।

कहीं और, ज़िज़ेक हिंसा का समर्थन करता प्रतीत होता है। 1 9 अगस्त, 2011 से लंदन रिव्यू ऑफ बुक्स , "शॉपलिफ्टर्स ऑफ़ द वर्ल्ड यूनिट" में उनके निबंध में, उन्होंने 2011 के लंदन दंगों पर चर्चा की, और दंगाइयों और अन्य हालिया प्रदर्शनकारियों (स्पेनिश इंडिग्नाडोस, ग्रीक विरोध आंदोलन, यहां तक कि आलोचनाओं की भी आलोचना की अरब स्प्रिंग) एक कार्यक्रम को स्पष्ट करने में विफल होने के लिए। "[टी] हालिया विरोधों की उनकी घातक कमजोरी है," ज़ीज़ेक लिखते हैं। "वे एक प्रामाणिक क्रोध व्यक्त करते हैं जो स्वयं को समाजशास्त्रीय परिवर्तन के सकारात्मक कार्यक्रम में बदलने में सक्षम नहीं है। वे क्रांति के बिना विद्रोह की भावना व्यक्त करते हैं। " ²⁷⁸ निबंध की आखिरी पंक्ति में झुका हुआ, ज़िज़ेक ने एक अगुवाई पार्टी की मांग की:" यह स्पष्ट रूप से सामाजिक जीवन के पुनर्गठन को लागू करने के लिए पर्याप्त नहीं है। ऐसा करने के लिए, किसी को एक त्वरित निकाय की आवश्यकता होती है जो त्वरित निर्णय तक पहुंचने में सक्षम होती है और उन्हें सभी आवश्यक कठोरता से लागू करने में सक्षम होती है। " ²⁷⁹ इतनी कमजोर नहीं, ज़िज़ेक लेनिनवादी वेंगार्ड पार्टी के लिए अपनी प्रवृत्ति को गले लगाती है। लेकिन यह भी बेंजामिन के समान समस्या प्रस्तुत करता है। यह भी एक आधारभूत महत्वपूर्ण प्रैक्सिस से जुड़ा हुआ है जो कि महत्वपूर्ण सिद्धांत का पुनर्निर्माण करते समय अब टिकाऊ नहीं है।

सी स्व-परिवर्तन

फ्रैंट्ज़ फैनन और जीन-पॉल सार्त्रे ने हिंसा के लिए स्पष्ट रूप से वकालत की। फैनन के लिए, पृथ्वी के दुखी की हिंसा एक कैथारिस है। आत्म-परिवर्तन: यह ठीक है कि फैनन को दिमाग में था, खासकर जब उसने ऐमे सेसिर के खेल पर आकर्षित किया, और कुत्ते चुप थे । उस खेल में, विद्रोही को अपनी मां ने सामना किया, अपने मालिक को मारने के लिए बर्बरता के आरोप के खिलाफ खुद का बचाव किया। उनकी मां ने इंतजार किया कि भाग्य से मारा गया, "मैंने एक बेटे का सपना देखा था जो अपनी मां की आंखें बंद कर देगा।" ²⁸⁰ "मुझे छोड़ दो, मैं अपने घावों से खटखटा रहा हूं, अपने घावों से खून बह रहा हूं," वह कहती हैं। ²⁸¹ "स्वर्ग में भगवान, उसे ^बचाओ ।" ²⁸²

बेटा जवाब देता है: "संसार मुझे नहीं बचाता है ... दुनिया में एक भी गरीब गड़बड़ नहीं है, एक गरीब अत्याचारी आदमी है, जिसमें मुझे भी हत्या और अपमानित नहीं किया जाता है।" ²⁸³ और फिर पुत्र पुत्र का वर्णन करता है रात:

"यह नवंबर की रात थी ...

और अचानक clamors चुप्पी जलाया,

हम उछल गए थे, हम दास, हम खाद, हम मरीज़ hooves के साथ जानवरों।

[...]

मास्टर का बेडरूम चौड़ा खुला था। मास्टर का शयनकक्ष शानदार ढंग से जलाया गया था, और मास्टर वहां बहुत शांत था ...। और हम सभी ने रोका ... वह मास्टर था ...। मैंने प्रवेश किया। यह तुमने कहा, बहुत शांत ...। यह मैं था, यह वास्तव में मैं था, मैंने उसे बताया, अच्छा दास, वफादार दास, दास दास, और अचानक मेरी आंखें दो [बग] तिलचट्टे बरसात के दिन डर गईं ... मैंने मारा, खून बह गया: यह है एकमात्र बपतिस्मा जो आज मुझे याद है । " ²⁸⁴

यह पुत्र के लिए शुद्ध हिंसा का एक परिवर्तनीय क्षण था, जो कि कुछ अंत तक नहीं था, बल्कि अपने आप में शुद्ध साधन था, एक बपतिस्मा। यह अपने आप में था, "सफाई बल" ²⁸⁵

फैनन की तरह सार्त्रे ने हिंसा की एक द्विपक्षीय समझ विकसित की है जो एक नए और बेहतर व्यक्ति को जन्म देगी। तथ्य यह है कि औपनिवेशिक विद्रोही हथियार लेता है और अपने भाइयों और बहनों के लिए मरने को तैयार है, इसका मतलब है कि उसने मृत्यु से उबर लिया है और एक "मृत व्यक्ति एन पुइसेंस " है। ²⁸⁶ मृत्यु स्वीकार करने और हिंसक कार्य को पकड़कर, विद्रोही टूट गया है कमी की पकड़, और अपने साथी की मानवता के लिए अपना जीवन देता है। ²⁸⁷ उन्होंने हेगेलियन संबंध में अपने अस्तित्व के ऊपर दूसरों की आजादी और मानवता को रखा है। और यह बंधुता शांति के पहले संस्थानों को जन्म देगी, जो मुक्ति और समाजवादी बंधुता के प्रक्षेपण पर आधारित है। ²⁸⁸

दूसरे शब्दों में, आत्म-परिवर्तन जो कुछ हिंसक कृत्यों में भाग लेता है, हिंसा के उपयोग को उचित ठहरा सकता है। हालांकि, यह शायद ही कभी आश्वस्त है। कई चीजें कैथर्टिक हो सकती हैं, इसका मतलब यह नहीं है कि वे मूल्यवान हैं। उदाहरण के लिए, अगर हमने सीखा, तो जेम्स हैरिस जैक्सन, बाल्टीमोर से न्यू यॉर्क शहर से अफ्रीकी-अमेरिकी को मारने के लिए यात्रा करने वाले व्हाइट आर्मी अनुभवी, ने पुनर्जन्म के एक बपतिस्मा (भ्रमपूर्ण) क्षण का अनुभव किया, जब उन्होंने 66- 20 मार्च, 2017 को चेल्सी, न्यूयॉर्क में वर्षीय तीमुथियुस कॉघमैन? ^{28 9} "चूंकि वह एक लड़का था," हमें बताया जाता है, "उसने काले पुरुषों से घृणा की है। काले पुरुषों की कड़वाहट नफरत जो उसके दिमाग में उबला हुआ था और उसे खा लिया। " ^{2 9 0} " श्रीमान। जैक्सन विशेष रूप से काले पुरुषों के साथ काले पुरुषों द्वारा नाराज थे, "अभियोजक हमें बताता है। ^{2 9 1} कानून प्रवर्तन अधिकारी के मुताबिक, "उन्होंने पुलिस को बताया, 'मैंने एक बच्चा होने के बाद से काले पुरुषों से घृणा की है। मुझे ये भावनाएं थीं क्योंकि मैं एक युवा व्यक्ति था। मुझे काले पुरुषों से नफरत है। '' ^{2 9 2} तो क्या होगा यदि वह अपने दिमाग में एक बपतिस्मा क्षण था? क्या इससे कोई फर्क पड़ता है?

क्या मुझे एक ही सांस में, उपनिवेशवाद के हिंसक इतिहास और मानसिक रूप से अस्थिर व्हाइट सुपरमैसिस्ट की भ्रमपूर्ण मान्यताओं पर चर्चा करने की अनुमति दी जानी चाहिए? नहीं, लेकिन दूसरी तरफ, यदि हम पहचानने की कोशिश कर रहे हैं तो हिंसा वैध है, तो क्या हमें मुश्किल सवाल नहीं पूछना चाहिए? "मैंने मारा, खून बह गया: यह एकमात्र बपतिस्मा है जिसे आज मुझे याद है।" ^{2 9 3} निश्चित रूप से संदर्भ मायने रखता है। यह मामला होना चाहिए कि फैनन के लिए सभी हिंसा भी नहीं - यहां तक कि बपतिस्मा हिंसा को शुद्ध अंत के रूप में भी-फैनन या बेंजामिन द्वारा दी गई स्वतंत्र आकांक्षाओं को पूरा करेगा। तो मानदंडों में आत्म-परिवर्तनकारी और सही राजनीति शामिल होगी। लेकिन फिर वह किसी हिंसा को उचित ठहराता है जो उचित रूप से राजनीतिक रूप से प्रेरित है। उस बिंदु पर, औचित्य केवल महत्वपूर्ण है।

हिंसा की पारंपरिक आलोचनाएं, यह पता चला है कि शायद ही कभी एक दृढ़ तरीका प्रदान करें। यह सुनिश्चित हो, वे प्रकट करते हैं कि कार्यकर्ता, या उपनिवेश, या युवा प्रदर्शनकारियों banlieu में इस बात का हिंसक साधन तैनात प्रतिरोध-torching कारों या तोड़ने windows-कर रहे हैं खुद को एक हिंसक दुनिया में डूबे और राज्य के हिंसा के अधीन , पुलिस, और सामाजिक कार्यकर्ताओं। कि उनका पूरा मिलिओ हिंसक है। वे हाइलाइट करते हैं, क्योंकि फैनन औपनिवेशिक प्रणाली के अत्यधिक हिंसक संचालन करता है और इसकी व्यापक हिंसा का पता लगाता है।

लेकिन हिंसा के वैध और गैरकानूनी रूपों के बीच अंतर करके, दुनिया में हिंसा से फैली दुनिया में जहां सत्ता के संबंध गृह युद्ध के रूप में परिभाषित किए जाते हैं- हिंसा की इन आलोचकों ने मानदंड स्थापित किए हैं जो या तो बहुत ही आधारभूत, बहुत ही महत्वपूर्ण, या बहुत कठिन हैं पालन करने के लिए, या बस टूटना। दूसरी बार, वे बस किसी भी समझदार मानदंड की पेशकश करने में विफल रहते हैं। और फिर यह "अवैध" हिंसा की आलोचना करना मुश्किल बनाता है।

बेंजामिन के लिटमस परीक्षण-अर्थात्, साधन-अंत तर्कसंगतता या वाद्ययंत्र के कारण से बचने के लिए- और एक अराजकतावादी राज्य-विरोधी आस्था का गले लगाना प्रतीत होता है कि आजकल प्रैक्सिस के लिए भद्दा , गुमराह, अनुपयोगी है। यह भी बहुत ही आधारभूत या dogmatic है-जैसे कि राज्य की झुकाव एक रूढ़िवादी था। ज़िज़ेक, कभी-कभी बहुत ही गुप्त और केवल उत्तेजक होता है, दूसरी बार बहुत ही कठोर लेनिनवादी-जैसे कि एक अगुवाई पार्टी सबकुछ का समाधान था। और फैनन के मानदंड अब और अधिक विश्वासयोग्य नहीं हैं।

फैनन के साथ समस्याएं बहुत अधिक हैं। सबसे पहले, यह मामला होना चाहिए कि हिंसा का राजनीतिक संदर्भ मायने रखता है। कोई केवल कल्पना कर सकता है कि, बेंजामिन के खिलाफ , सिरों के साधनों की वैधता पर एक छाया डाली जाएगी। ^{2 9 4} दूसरा, जैसा कि आरेन्द ने हमें याद दिलाया, मृत्यु की अत्यावश्यकता और एकजुटता की भावनाएं- आत्म-परिवर्तन-बहुत कम रह सकता है। वे आवश्यक रूप से स्थायी आत्म-परिवर्तन नहीं हैं:

यह सच है कि मजबूत भाई-बहनों की भावनात्मक हिंसा करने वालों ने उम्मीद में कई अच्छे लोगों को गुमराह किया है कि एक नया समुदाय "नए आदमी" के साथ मिल जाएगा। उम्मीद सरल कारण के लिए एक भ्रम है कि इस तरह के भाईचारे की तुलना में कोई मानव संबंध अधिक क्षणिक नहीं है, जिसे केवल जीवन और अंग के तत्काल खतरे की स्थिति के तहत वास्तविक माना जा सकता है। ²⁹⁵

अंत में, बेंजामिन या ज़ीज़ेक जैसे महत्वपूर्ण सिद्धांतवादी कैसे दूसरों को हिंसक क्रांति में शामिल होने के लिए कह सकते हैं जब वे खुद को अपनी ज़िंदगी नहीं ले रहे हैं? आप केवल हिंसा का सिद्धांत कैसे बना सकते हैं? यदि आप स्वयं संघर्ष में शामिल नहीं हैं तो आप दिव्य हिंसा या अहिंसक हिंसा की महिमा कैसे कर सकते हैं?

हिंसा की क्लासिक आलोचनाएं प्रतिरोध के कुछ विशेषाधिकार प्राप्त या आधारभूत तरीकों को ढालने के लिए हिंसा के उपयोग को दोबारा जोड़ती हैं। यह सही नहीं हो सकता है। इसके अलावा, तथ्य यह है कि इन आलोचकों में हिंसा की माफी मांगी है, अंत में राज्य हिंसा की आलोचनाओं के रूप में उनकी प्रभावशीलता को कम कर देता है। अंत में, वे हिंसा के मानदंड बनाते हैं जो जांच का सामना नहीं करते हैं- और कुछ बिल्कुल कोई मानदंड नहीं देते हैं।

II.

फिर हम विभिन्न महत्वपूर्ण अंतर्दृष्टि को कैसे हल करते हैं- अर्थात्, हमारी राजनीतिक स्थिति में अंतहीन संघर्ष शामिल है, कि हम इक्विटी, करुणा और पारस्परिक सम्मान के भविष्य की कल्पना करते हैं, और राजनीतिक प्रैक्सिस जरूरी हिंसक है?

एक पूरी तरह से वाद्य मार्ग लेना एक पुलिस के समान लगता है - एक और भव्य भ्रम। यह विचार कि हम अपने मूल्यों को ब्रैकेट कर सकते हैं और हिंसक रूप से एक समाज को लागू कर सकते हैं, जिसमें हिंसा गायब हो जाएगी, न केवल अवास्तविक है, यह महत्वपूर्ण सिद्धांत के पुनर्निर्मित सब कुछ को खारिज कर देता है। यह शुद्ध रहस्यमय है और उस पर खतरनाक है, क्योंकि वास्तव में, हमें सत्तावाद के मार्ग पर धक्का देने की संभावना है। कोई भी जो चैंपियन को अपवाद की स्थिति के रूप में इतना दुष्परिणाम करेगा-यहां तक कि अस्थायी रूप से उपयोग करने के लिए अस्थायी उपयोग करना होगा, जल्दी ही काम पूरा करने के लिए-वह उस व्यक्ति का हो सकता है जो उस लाइसेंस का दुरुपयोग करेगा। असल में, हम सही हैं जहां हमने शुरू किया: भ्रम का सामना करना पड़ा। हम आगे कैसे बढ़ते हैं?

यह अनुभाग अगले संभावित और अंतिम खंड में एक और अधिक आशाजनक मार्ग का प्रस्ताव देने से पहले महत्वपूर्ण सिद्धांतकारों द्वारा वकालत किए गए तीन संभावित मार्गों को अलग करेगा।

ए हिंसा का उल्लंघन दूर

आपको याद होगा कि किसी भी मूल स्रोत की कमी पर भ्रम का शुद्ध सिद्धांत व्याख्या की अचूकता पर निर्भर करता है। यह किसी भी नींव की कमी पर निर्भर करता है। अगर हम हिंसा की व्याख्या करने के लिए इस अंतर्दृष्टि में लौट आए तो क्या होगा? मुझे समझाने दो।

यदि हम व्याख्याओं के अनंत प्रतिद्वंद्वी द्वारा वर्णित दुनिया में रहते हैं, तो सभी तरह से नीचे जा रहे हैं, तो ऐसा नहीं हो सकता है कि पूरे निर्माण "शक्ति के संबंध हिंसा हैं" - हिंसा की पूरी आलोचना-स्वयं ही एक है व्याख्या, और उस अर्थ में सत्ता के लिए या बौद्धिक प्रभुत्व के लिए संघर्ष के माध्यम से एक निर्माण ने हमें फंसाया? क्या होगा अगर यह व्याख्या स्वयं शक्ति की इच्छा को लागू करे?

इसका क्या मतलब हो सकता है, आप पूछ सकते हैं? इसका अर्थ क्या होगा यदि हमने प्रैक्सिस के सवाल की अंतहीन व्याख्या को बढ़ाया? क्या हिंसा पर पुनर्विचार करना संभव होगा? हिंसा की समस्याओं को दूर करने के लिए श्रेणियों को पुनर्निर्माण करने के लिए? नीत्शे ने प्रसिद्ध रूप से ज्ञान की उत्पत्ति के बजाय "आविष्कार" की बात की। ^{2 9 6} हिंसा के दायरे में, विशेष रूप से सबसे मूर्त स्थान में, अंतर्दृष्टि को गंभीरता से लेने का क्या अर्थ होगा? महत्वपूर्ण प्रैक्सिस के संदर्भ में इसका क्या अर्थ होगा, इस विचार को गंभीरता से लेने के लिए कि सभी ज्ञान "आविष्कार" है?

इसका अर्थ यह हो सकता है कि इस पुस्तक में फैले हुए दावों- अर्थात् हिंसा इस तरह से और इस तरह से काम करती है, कि महत्वपूर्ण प्रैक्सिस अनिवार्य रूप से हिंसक है, अगर यह स्व-परिवर्तनीय इत्यादि को उचित ठहराया जा सकता है- कि वे सभी असंख्य दावे, अच्छी तरह से आविष्कार किए गए हैं। हमने हिंसा से हमारे संबंधों का आविष्कार किया। यह किसी भी तरह से, इसकी वास्तविकता से इंकार नहीं करता है। चेहरे में एक पंच अभी भी चेहरे में एक पंच है, और यह सहमति के बिना प्रतिबद्ध है। वे तथ्य नहीं बदलते हैं। पीड़ितों ने इसके लिए नहीं पूछा था, उन्हें दोषी नहीं ठहराया जाना चाहिए। फिर, यह नहीं बदलता है। लेकिन हम इन तथ्यों के बारे में जानने का दावा करते हैं जिनका आविष्कार किया गया है। जब वे वैध होते हैं, तो वे हमें क्या कहते हैं, जब यह वैध होता है- इन सभी चीजों का आविष्कार किया जाता है। सब कुछ बनाया गया है। यह हमें बताता है कि हम कौन हैं और हम क्या विश्वास करना चाहते हैं कि वास्तविकता के बारे में कुछ भी विश्वसनीय है। और, इन आविष्कारों की प्रक्रिया में, हम अपनी खुद की व्यक्तिपरकता को आकार देते हैं, हम आकार देते हैं कि हम कौन हैं। यह सबसे महत्वपूर्ण परिणामों में से एक है, कम से कम फौकॉल्ट पढ़ने के लिए नीत्शे: "यह भगवान नहीं है जो गायब हो जाता है लेकिन विषय एकता और इसकी संप्रभुता में है।" ^{2 9 7}

ज्ञान की आविष्कार, इसकी उत्पत्ति के बजाय: यह निश्चित रूप से हमारी व्याख्याओं को अस्थिर करता है। यह व्याख्या की रचनात्मकता को हाइलाइट करता है-और हमें यह पूछने के लिए कहता है कि आविष्कार को प्रेरित करने वाला क्या है। हिंसा की हमारी आलोचना में कई अर्थ और कार्य हो सकते हैं, जिनमें से सभी बहुत काम करते हैं। लेकिन हम अंत में हिंसा और प्रैक्सिस के बारे में क्या कहते हैं, हमारा लगाव, हमारी व्याख्या, हमारी पढ़ाई, हमारी इच्छा है। आखिरकार, हिंसा की हमारी कहानियां हमें इतिहास के बारे में और बताती हैं कि वे हिंसा के बारे में कुछ भी करते हैं।

लेकिन यह हमें कहाँ छोड़ देगा? खैर, यह समझना कि हिंसा की उदार धारणा एक परियोजना को आगे बढ़ाती है जो विशेषाधिकार निजी संपत्ति और व्यक्तिगत स्वतंत्रता है। और हिंसा की आलोचना इक्विटी, करुणा और सम्मान की इच्छा को आगे बढ़ाती है। दूसरे शब्दों में, व्याख्याएं राजनीतिक हैं। लेकिन हम शुरुआत से ही जानते थे। हम जानते हैं- यह भाग II का पूरा बिंदु था-कि महत्वपूर्ण परंपरा मूल्यों से प्रेरित होती है। यह महत्वपूर्ण praxis के quagmire को हल करने में हमारी मदद नहीं करता है। यह हमें व्याख्यात्मक क्षेत्र से और भौतिकता की जगह में नहीं ले जाता है। इसके बजाय यह हमें वापस वर्ग में लाता है: हम अपने मूल्यों को हमारे प्रैक्सिस के साथ कैसे जोड़ते हैं ?

बी हिंसा के लिए हिंसा करना

एक दूसरा रास्ता आगे आलोचना को वापस चालू करना हो सकता है: शायद हमें सिमोन डी बेउवोइर ने साडे के बारे में सुझाव दिया था, हिंसा के अपने औचित्य जलाएंगे। हिंसा की अपनी आलोचनाओं और माफी मांगने के खिलाफ हिंसक रूप से मुड़ें।

"फौट-इल ब्रुलर साडे?" बेउवॉयर ने पूछा। खैर, क्या हमें हिंसा के अपने औचित्य जला देना चाहिए? जांच के रूप में, हमारे सिद्धांतों को हिस्सेदारी पर जला दिया जाएगा? याद रखें कि साडे के बेटे ने अपने अंतिम काम, लेस जर्नेस डी फ्लोरबेल के दस खंडों को जला दिया था। क्या हमें एक काले सूची पर साडे और नीत्शे के कामों को रखना चाहिए? क्या हमें बैटाइल के कार्यों को भी नष्ट करना चाहिए? और पासोलिनी की फिल्में? क्या हमें बस हिंसा-बेंजामिन के माफी मांगना चाहिए, और ज़िज़ेक और फैनन-और एक बार और सभी के लिए हिंसा के साथ किया जाना चाहिए? क्या हम?

अब, उल्लेखनीय रूप से, Beauvoir नकारात्मक में अपने सवाल का जवाब दिया। जैसा कि जुडिथ बटलर ने बाद में टिप्पणी की, "इस तरह से सवाल उठाकर और उस समय, बीयूवोइर यह स्पष्ट करता है कि बौद्धिक प्रवृत्तियों में नारीवाद और दर्शन को भाग नहीं लेना चाहिए, कि इसे खुद को पूछताछ के तरीकों से दूर करना चाहिए, और यह बौद्धिक कार्य मानव परिस्थिति की कठिनाई और सीमा के लिए खुला रहता है। " ^{2 9 8} बेउवॉयर ने कुछ मामलों में एक नैतिक-गुमराह किया, लेकिन एक नैतिकता, फिर भी स्वतंत्रता से संबंधित एक नैतिकता। बटलर ने इसी तरह "आजादी के एक नारीवादी दर्शन के लिए कुछ महत्व खोजने के लिए कोशिश की, जिसमें यौन आजादी का दर्शन भी शामिल है?" ^{29 9} बटलर लिखते हैं:

यद्यपि कोई भी यह निष्कर्ष निकाल सकता है कि साद नारीवाद के साथ बहुत कम है, यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि उसने यौन आजादी और व्यक्तियों के अभिव्यक्तिपूर्ण आवेगों का बचाव किया। इसके अलावा, साडे का मानना नहीं था कि कामुकता केवल प्रजनन की आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए थी। ³⁰⁰

Beauvoir और बटलर दोनों के लिए, यह काम "न तो रोमांटिक बनाने के लिए और न ही सील को खराब करने के लिए" खोजना था, बल्कि "साद के नैतिक महत्व को समझने के लिए"। ³⁰¹ और निश्चित रूप से, हमेशा साडे में खोजने के लिए कुछ रिडीमिंग नैतिक विशेषता होती है या Passolini। उदाहरण के लिए, पासोलिनी के लिए, यह उनकी राजनीतिक दृढ़ता और कविता कामुकता थी। राज्य की फासीवादी प्रकृति और चर्च की सत्तावादी प्रकृति के उनके विरोध। साडे के लिए, यह अपनी दार्शनिक प्रवृत्ति के रूप में boudoir या डे ला बोउ की एक दार्शनिक, सुनिश्चित करने के लिए है, लेकिन एक दार्शनिक फिर भी जो एक समय में आदमी की वास्तविक प्रकृति पर सवाल उठाया है जब आदमी लगभग दिव्य होता जा रहा था था।

फासीवादी इटली में अपने उत्पीड़न कक्ष का पता लगाने के तुरंत बाद, मुसोलिनी (जुलाई 1 9 43) के बाद, पासोलिनी सैलो में इतालवी धर्म को बुझाने का लक्ष्य रखती है- इतालवी बुर्जुआ, फासीवादी शक्ति की इच्छा, ऑर्डर देने के लिए आदेश देना। अपनी फिल्म में, पासबलिनी पक्ष अल्बर्ट कैमस के साथ हैं, जैसे कि बटलर हमें याद दिलाता है, बीसवीं शताब्दी के फासीवादों और साम्राज्यवादों के पूर्ववर्ती साडे में देखा। जैसा कि कैमस ने साडे के बारे में बताया, "दो शताब्दियों पहले और कम पैमाने पर, साडे ने एक उन्मत्त स्वतंत्रता के नाम पर कुलपति समाज को उदार बनाया कि वास्तव में विद्रोह की मांग नहीं है। उनके साथ हमारे समय का इतिहास और त्रासदी वास्तव में शुरू होती है। " ³⁰² पासोलिनीज़ साडे" आधुनिक फासीवाद के उद्घाटन क्षणों से संबंधित है। " ³⁰³ और दांते के इन्फर्नो के साथ उनके संकेत के साथ, पासोलिनी की नरक की उन तीन सर्किलों की तैनाती, ने अधिक से अधिक बलपूर्वक चुनौती दी अन्य कैथोलिक चर्च-पासोलिनी के सबसे अधिक प्रभावित और लगातार राजनीतिक लक्ष्यों में से एक काम करता है।

मार्क्विस डी साडे ने अपने हिस्से के लिए, अपने स्वयं के अभिजात वर्ग के साथियों को यौन उत्पीड़न या शायद व्यावहारिक तरीके से यौन दमन को लक्षित किया, जैसा कि बौद्धोइर में उनके दर्शनशास्त्र से प्रमाणित है । यह नैतिक आयाम है, अपने काम में किसी के जीवन को जीने के तरीके के बारे में कुछ - कम से कम, सिमोन डी बेउवोइर और जुडिथ बटलर सुझाव देते हैं। "वह तर्क देते हैं कि, बुर्जुआ नैतिकता की स्थितियों के तहत, जहां व्यक्तियों के अंतर-परिवर्तन और उदासीनता का शासन होता है, यौन उत्पीड़न व्यक्तित्व और जुनून को फिर से स्थापित करने का एक तरीका है," ब्यूलर के साथ बटलर नोट्स। ³⁰⁴ साडे प्रकृति की अनियंत्रित सत्य, हमारे विकृत प्रकृति का खुलासा कर रहा है। मनुष्य की करुणा में नए विश्वास और ज्ञान विश्वास के विपरीत, प्राकृतिक मनुष्य की भलाई में, जीन-जैक्स रूससे की अपनी प्राकृतिक स्थिति में मनुष्य की अवधारणा में-जैसे डोमिनिक लेकोर्ट ने अपने लेखन में ^305- साइड का अध्ययन किया मानवता के मुड़ लकड़ी। यदि आप प्रकृति और प्राकृतिक व्यक्ति का अनुसरण करना चाहते हैं, तो प्रबुद्ध विचारकों ने किया, साडे हमें बताता है, फिर इसे देखो! "यह पुस्तक," जॉर्जेस बैटाइल ने 120 दिनों के सदोम के बारे में लिखा है, "केवल एक ही व्यक्ति है जिसमें मनुष्य का दिमाग वास्तव में दिखाया गया है । सदोम के 120 दिनों की भाषा आखिर में एक ब्रह्मांड की है जो धीरे-धीरे और व्यवस्थित रूप से घटती है, जो कि प्राणियों की कुलता को नष्ट और नष्ट कर देती है। " ³⁰⁶ बैस्टिल में कैद की गई, क्रांतिकारियों को उनकी जेल खिड़की से प्रोत्साहित किया, यह है ने कहा, मुक्त और मुक्त दूसरों को, सडे अवशोषित, इसके बावजूद, मुक्ति सेक्सोलॉजी का एक तत्व - स्वतंत्रताओं के लिए एक क्रांति। साडे के लेखन में एक अनूठी नैतिकता भी है, क्योंकि मॉरीस ब्लैंचॉट और जॉर्जेस बैटाइल ने हमें याद दिलाया है, मनुष्य के रूप में अपने स्वयं के एकांत पर निर्भर करता है- "पहले दिए गए तथ्य के रूप में पूर्ण एकांत।" ³⁰⁷ ये महत्वपूर्ण नैतिक और राजनीतिक प्रश्न हैं। तब, सडे के हस्तक्षेपों और पासोलिनी के राजनीतिक और नैतिक आयामों के साथ कुछ मूल्य होना चाहिए।

इसके अलावा, सडे और पासोलिनी दोनों स्वयं की इच्छा की संप्रभुता को दंडित करने के लिए राज्य की दंडनीय भुजा की वस्तुएं थीं। साडे: बंद संस्थानों में अपने जीवन के कुल बीस साल के लिए, चेरेनटन शरण में एक तेरह वर्ष, एक पारिवारिक लेट्रे डे कैशेत , जो कि विनीसेन्स और बैस्टिल में ग्यारह वर्ष थे। पासोलिनी: 1 9 63 में इतालवी राज्य और धर्म के अपराध के लिए इतालवी सरकार ने सालो से पहले भी कई वर्षों की कोशिश की। क्या वे अपने पापों के लिए पर्याप्त नहीं थे-या उनके साहस के लिए? शायद। और, शायद, हम समाज के रूप में साडे या पासोलिनी, या नीत्शे-हम से अधिक नहीं निंदा करना चाहिए, क्योंकि पूर्व उपनिवेशवादियों को फ्रैंट्ज़ फैनन की निंदा नहीं करनी चाहिए जब वह उपनिवेशवादियों के बच्चों के खिलाफ हिंसा की वकालत करते हैं, जो उपनिवेशवादियों की एक ही हिंसा है ।

नहीं, ऐसा लगता है कि हिंसा की अपनी आलोचनाओं और माफी मांगने से हिंसक रूप से बलिदान एक विरोधी बौद्धिकता या विरोधी सैद्धांतिक भावना को दर्शाता है जो बहुत सरल है। यह कुछ हल नहीं करता है - और यह हम सभी को एक अन्याय करता है। यह एक भ्रम को गले लगाने की तरह होगा।

हमें नीत्शे या साडे को जला देना नहीं चाहिए, हमें हिंसा की हमारी आलोचनाओं को आत्म-सेंसर नहीं करना चाहिए, क्योंकि वहां हमेशा प्रतिरोध होता है, वहां कुछ नैतिकता है जिसे हमें बुझाने के बजाए खोजना पड़ता है। सामूहिक रूप से निंदा करने के लिए, दूसरे शब्दों में, बहुत आसान है और बहुत झूठा है। यह कुछ भी नहीं करता है। हमें किसी और तरह से करने की जरूरत है। चरम पर भी, सीमा पर भी, यहां तक कि हिंसा के साथ भी। हमें इसे समझने की जरूरत है-अंधेरे तरफ और सब कुछ। और फिर praxis की पहेली को हल करें ।

मुद्दा यह है कि सामूहिक निंदा, बस इतना आसान, बहुत आसान है। और हिंसा के बिना दुनिया का सपना फिर से, एक सपना, एक भ्रम है। हमें मानव आत्मा की जटिलता को अपने सभी अंधेरे पक्षों के साथ, और साथ ही अतिरिक्त और हिंसा की जगह को फिर से तैयार करने की आवश्यकता है। और, शायद, खुद को निंदा करने के लिए इसे लेने के लिए। लेकिन केवल नैतिक प्राणियों के रूप में, समाज के रूप में नहीं।

सी रेडिकल गैर हिंसा

महात्मा गांधी के मॉडल के साथ हिंसा, बल और मजबूती को मूल रूप से छिपाने का एक तीसरा मार्ग है: सभी पीड़ाओं को अपने आप में बदलने के लिए और पूरी तरह दूसरों को बदलने के लिए मजबूर करने से बचें, ताकि दूसरों को आत्म-परिवर्तन के बजाय प्रेरित किया जा सके। यह सत्यग्रह का मॉडल था कि गांधी विकसित और रहते थे। यह बाकी है, मैं तर्क दूंगा कि हिंसा की आलोचना की मान्यता पर: मान्यता है कि हम जो कुछ भी बाहर करते हैं वह दूसरों के खिलाफ आक्रामकता का एक रूप है, और इसलिए हम जो कुछ भी करते हैं वह आंतरिक रूप से उन्मुख होना चाहिए। ³⁰⁸

नियोलिज्म सत्याग्रह जो गांधी ने बनाया- जिसका शाब्दिक अर्थ है "सच्चाई को पकड़ना" या "सच्चाई से जुड़ा होना" या "सच्चाई की खोज में दृढ़ता" ^{30 9 -} व्यक्तिगत नैतिक और आत्म-परिवर्तन के माध्यम से एक व्यक्ति न्याय के अपने आदर्शों के लिए सच रहता है, और दूसरों पर विश्वास करके या अन्याय के पीड़ाओं का बोझ उठाने के लिए दूसरों को मनाने या परिवर्तित करने की कोशिश करता है। शब्द को अक्सर "अहिंसक प्रतिरोध" के अर्थ में अनुवाद में सरलीकृत किया जाता है, और व्यावहारिक स्तर पर यह अहिंसा की अनिवार्यता से संकीर्ण रूप से जुड़ा हुआ है। लेकिन अवधारणा को नैतिकता या विश्वास के बड़े ढांचे के माध्यम से समझा जाना चाहिए जो किसी को अन्याय के पीड़ा को अपने आप में बदलने की ताकत देता है। परिणामी अहिंसा इतनी व्यावहारिक अधिकतम या राजनीतिक रणनीति नहीं है-हालांकि यह हमेशा राजनीतिक और सामरिक है-जितना अधिक आवश्यक है कि वह किसी के नैतिक या आध्यात्मिक मान्यताओं और नैतिक अनिवार्य को चोट पहुंचाने के लिए दृढ़ता से रहना आवश्यक न हो अन्य शामिल हैं।

सत्याग्रह की अवधारणा सामाजिक बातचीत में हिंसा की व्यापकता को पहचानती है, और इसे शामिल करने की कोशिश करती है। यह तीन मूल तत्वों के माध्यम से ऐसा करता है: सत्य, आत्म-देखभाल, और पीड़ा। पहले एक सच्चा विश्वास या एक व्यक्तिगत सत्य है कि शक्ति प्रदान और सत्याग्रह करने के लिए बल बख्शी पर आस्था रखता है। गांधी ने सत्याग्रह को "सत्य-बल" ( सत्य का अर्थ "सत्य") के रूप में परिभाषित किया - हालांकि अन्य स्थानों पर उन्होंने "आत्मा बल" या "प्रेम-शक्ति" भी कहा। ³¹⁰ यह केवल तभी होता है जब आस्तिक पूरी तरह से प्रतिबद्ध होता है " उनके कारण की सच्चाई, "गांधी ने जोर दिया कि अहिंसा में सफल होने के लिए उनके पास बल होगा। ³¹¹ यह है कि किसी के कारण की सच्चाई में विश्वास यह सुनिश्चित करता है कि सुधारक प्रतिद्वंद्वी से बाहर नहीं निकलेगा, बल्कि इसके बजाय खुद पर कड़ी मेहनत करेगा, और खुद को बलिदान देने के लिए तैयार रहें। इस अर्थ में, सत्याग्रह अहिंसा के एक साधन के रूप में वृद्धि नहीं करता है, बल्कि एक आध्यात्मिक विश्वास या नैतिक प्रतिबद्धता की तरह बिना शर्त, पूरी तरह से प्रतिबद्ध विश्वास के लिए।

दूसरा घटक दूसरों पर बजाए स्वयं पर काम करता है: अहिंसक प्रतिरोध को आत्म-परिवर्तन की आवश्यकता होती है। इसमें व्यक्ति द्वारा और उसके द्वारा काम शामिल है। यह व्यक्ति के बाहर से हासिल नहीं किया जा सकता है। यह गहराई से व्यक्तिपरक है। गांधी ने मंदिरों में विरोध के मामले पर चर्चा में यह समझाया, जहां उन्होंने अस्पृश्यों को स्वीकार करने से इनकार करने वालों के रास्ते को अवरुद्ध करने का विरोध किया। गांधी ने लिखा, "अस्पृश्यता को हटाने के लिए आंदोलन आत्म-शुद्धिकरण में से एक है।" "किसी भी व्यक्ति को उसकी इच्छा के खिलाफ शुद्ध नहीं किया जा सकता है।" ³¹² गांधी ने समझाया कि कठोर परिस्थितियों में भी किसी भी और सभी कदमों को "खुद के खिलाफ ले जाना है।" ³¹³ ये हैं, जैसा कि मानेना बताते हैं, "तपस्वी आत्म-निपुणता के अभ्यास। " ³¹⁴ जैसा गांधी ने लिखा था," सत्याग्रह आत्म-अनुशासन, आत्म-नियंत्रण, आत्म-शुद्धिकरण का अनुमान लगाता है। " ³¹⁵ स्वयं की सर्वव्यापीता पर ध्यान दें। यह स्वयं की देखभाल करता है जो पहले आता है। जैसा कि गांधी ने समझाया: "सिद्धांत का अर्थ प्रतिद्वंद्वी पर पीड़ित होने के बावजूद सत्य की निष्ठा का मतलब नहीं था।" ³¹⁶

तीसरा और शायद सबसे महत्वपूर्ण तत्व आत्म-पीड़ा है: अन्याय के पीड़ित होने की इच्छा, खुद को पीड़ित करने के लिए, अपने आप को सच रखने और अपने विरोधियों को बदलने के दिल में है। यह पीड़ा से है कि कोई वास्तव में किसी के विश्वासों और न्याय के दांव की ईमानदारी दिखाता है। दूसरों को खुद को बदलने के लिए मनाने के लिए यह सबसे शक्तिशाली तरीका भी है। यह दिखाता है कि सत्याग्रह चोट पहुंचाने के लिए नहीं है, बल्कि दूसरों को उनकी स्थिति का न्याय प्रभावित करने के लिए है।

गांधी के विचार पर "पीड़ा के नियम" के गांधी के लिए आत्म-पीड़ा या व्यापक अवधारणा - जो दूसरों को परिवर्तित करती है। रूपांतरण ऑपरेटर शब्द है: "मैंने जानबूझकर शब्द रूपांतरण का उपयोग किया है," गांधी ने लिखा। "मेरी महत्वाकांक्षा के लिए ब्रिटिश लोगों को अहिंसा के माध्यम से परिवर्तित करने से कम नहीं है, और इस प्रकार उन्हें भारत में किए गए गलत को देखते हैं।" ³¹⁷ और यह प्रतिद्वंद्वी की भावनाओं और प्रभाव के माध्यम से संचालित होता है। लक्ष्य "राज्यपालों या कानून निर्माताओं में सहानुभूतिपूर्ण गड़बड़ी के लिए अपील करने के लिए पर्याप्त अवधि के लिए हमारे भीतर आत्मा के बल को बाहर निकालना और प्रदर्शित करना है।" ³¹⁸

गांधी के लिए, अहिंसा को सोचा और साथ ही कार्रवाई के लिए विस्तार करना पड़ा। इसका मतलब क्रोध से परहेज करना था, यह भी शपथ और शाप देने को छोड़ दिया। ³¹⁹ यह उपनिवेश विरोधी संदर्भ में निहित, राजनीति से परहेज "एक ही अंग्रेज की व्यक्ति को विचार, शब्द या विलेख में जानबूझकर चोट।" ³²⁰ यह भी विनम्र और पुलिस है कि आप और जेल के अधिकारियों को गिरफ्तार कर रहे हैं की ओर विनम्र शामिल जो आपको हिरासत में रख रहे हैं ³²¹ गांधी ने लिखा:

यह सत्याग्रह का उल्लंघन है कि वह प्रतिद्वंद्वी से बीमार हो या उसे नुकसान पहुंचाने के इरादे से उसके या उसके लिए कठोर शब्द कहें। और अक्सर सत्याग्रह के मामले में बुरा विचार या बुरा शब्द, इस क्षण की गर्मी में उपयोग की जाने वाली वास्तविक हिंसा से अधिक खतरनाक हो सकता है और शायद अगले पल पश्चाताप और भूल गया। सत्याग्रह सभ्य है, यह कभी घायल नहीं होता है। यह क्रोध या दुर्भाग्य का परिणाम नहीं होना चाहिए। यह कभी भी उग्र नहीं होता है, कभी भी अधीर नहीं होता, कभी भी मुखर नहीं होता है। यह मजबूरी के सीधे विपरीत है। इसे हिंसा के लिए एक पूर्ण विकल्प के रूप में माना गया था। ³²²

उपवास के गांधी के प्रथाएं स्वयं पर काम के प्रकार और संतृग्रह को परिभाषित करने और परिभाषित करने वाले पीड़ा का प्रतिनिधित्व करती हैं । ³²³ प्रत्यक्ष कार्रवाई पर गांधी के विचार बेहद नीच और प्रासंगिक थे। सिविल अवज्ञा हमेशा उपयुक्त नहीं थी और उदाहरण के लिए, यह तय किया जाना चाहिए कि क्या व्यक्ति इसे कर रहे थे क्योंकि वे कुछ व्यक्तिगत लाभ की उम्मीद करते थे। ³²⁴ उपवास, संदर्भ के आधार पर, अच्छे या बीमार के लिए भी इस्तेमाल किया जा सकता है। गांधी ने लिखा, "यहां तक कि उत्सव भी जबरदस्ती का रूप ले सकता है," दुनिया में कुछ भी नहीं है कि मानव हाथों में खुद को दुर्व्यवहार करने के लिए उधार नहीं देता है। " ³²⁵

सत्याग्रह के लिए एक व्यावहारिक आयाम है जिसे अनदेखा नहीं किया जाना चाहिए। दरअसल, गांधी ने चरम आत्मरक्षा या असहायता के मामले में प्रभुत्व और कमजोरी के कुछ बेहद सीमित परिस्थितियों में हिंसा को न्यायसंगत बनाया- सत्याग्रह के रूप में नहीं बल्कि कमजोर आत्मरक्षा के रूप में। उन्होंने लिखा, "मुझे विश्वास है कि जहां भयभीतता और हिंसा के बीच केवल एक विकल्प है, मैं हिंसा की सलाह दूंगा," उन्होंने लिखा, "मैंने बोअर युद्ध, तथाकथित ज़ुलू विद्रोह और देर से युद्ध में भाग लिया।" ³²⁶ वह जो चित्र देता है वह उस समय का होता है जब वह लगभग मोटे तौर पर हमला करता था, और चाहते थे कि उसके बेटे ने हिंसा का उपयोग करके भी उसकी रक्षा की हो। उन्होंने यह भी कहा, "मैं अपने सम्मान की रक्षा करने के लिए भारत को हथियारों का सहारा लेना चाहूंगा कि उसे एक डरावनी तरीके से बनना चाहिए या अपने अपमान के लिए असहाय गवाह बने रहना चाहिए।" ³²⁷ असहायता की स्थिति में, पूर्ण कमजोरी, हिंसा उपयुक्त हो सकता है। ³²⁸ लेकिन फिर उन्होंने कहा कि "मुझे विश्वास नहीं है कि भारत असहाय हो। मैं खुद को एक असहाय प्राणी होने पर विश्वास नहीं करता हूं। " ^{32 9}

हालांकि, इस तीसरे पथ के साथ समस्या यह है कि यह ईमानदारी से, बहुत मांग और भी पूर्ण है। गांधी के लेखन अद्वितीय अत्यावश्यकता के हैं: किसी को अपने आप को अन्याय का बोझ उठाना चाहिए, खुद को पीड़ित करना चाहिए, दूसरों के लिए एक उदाहरण के रूप में स्वयं को शुद्ध करना, उचित रूप से, उचित मूल्य पर, नागरिक अवज्ञा में व्यस्त होना, किसी के खिलाफ कोई क्रोध या नाराज होना उत्पीड़कों, यहां तक कि ब्रह्मचर्य भी रहते हैं, या शादीशुदा, शुद्ध। गांधीवादी सत्याग्रह का पूरा उपाय कठिन है। और गांधी के वास्तविक प्रथाओं और कमजोरियों की आलोचनाओं के बावजूद- गांधीजी को पाखंड और जातिवाद के लिए भी भ्रष्टाचार के लिए आलोचना की गई है- गांधी के लेखन, उनके चेहरे पर उठाए गए, प्रतिबद्धता और दृढ़ता के स्तर की मांग करते हैं जो अन्य राजनीतिक में व्यावहारिक रूप से अद्वितीय है परंपराओं और हासिल करने के लिए असंभव है। वे इस तरह के अस्तित्व के उदाहरण के लिए आह्वान करते हैं-क्योंकि गांधी ने खुद बुद्ध और मसीह द्वारा सुझाव दिया था। कोई भी अधिक मांग और उत्कृष्ट मानक की कल्पना नहीं कर सकता है।

इस तरह की अहिंसा बहुत मांग कर रही है और महत्वपूर्ण प्रैक्सिस के लिए एक व्यवहार्य उत्तर प्रदान नहीं करती है । यह सबसे पहले, एक पानी से नीचे और वाद्य संस्करण को छोड़कर तत्काल असंभव है। उदाहरण के लिए, यह विचार कि किसी के बच्चों को दूसरों से ज्यादा प्यार नहीं करना चाहिए, वह बहुत मांग कर रहा है। शेष ब्रह्मचर्य या शुद्ध। फिर भी, मांग कर रहे हैं। किसी के उत्पीड़क के प्रति बुरा विचारों से बचना। यथार्थवादी, संभवतः प्रतिकूल नहीं। दूसरों को बदलने के लिए सभी पीड़ाओं को मानना, इसे अपने आप सब कुछ लेना। दिन के अंत में, यह नैतिक रूप से सही नहीं लगता है।

इसके अलावा, यह बहुत खतरनाक है। कई परिस्थितियों में, इसका मतलब है भेड़ के लिए अग्रणी भेड़। 1 9 36 और 1 9 38 में यहूदी प्रतिरोध के बारे में गांधी के लेखन, जहां उन्होंने सत्याग्रह को संबोधित किया , वह एक मामला है। उदय मेहता के अनुसार, "गांधी के शब्दों ने सदमे, विवाद और काफी निंदा की।" ³³⁰ सही तरीके से, यहां तक कि यदि उन्हें पहले से बुलाया गया तो उनमें से सबसे बुरी तरह से पता चला। कुछ सीमित स्थितियों में अहिंसा उपयुक्त हो सकती है, लेकिन सभी में नहीं। कुछ हद तक, यह फिर से प्रैक्सिस के एक विशेष रूप के अनुचित सामान्यीकरण के साथ आधारभूत विचार के साथ समस्या को दर्शाता है। सत्याग्रह के थोक गांधी की धारणा को अपनाने से महत्वपूर्ण प्रैक्सिस की खोज में हिंसा की समस्या को हल करने के लिए भ्रमित किया जाएगा ।

सत्याग्रह ने 1 9 20 और 30 के दशक में भारत में सैकड़ों लाखों निवासियों के देश में काम किया था, जो ब्रिटिश सिविल सेवकों और सैनिकों के हाथों से अलग थे। सैन्य कब्जे और आबादी के विशाल असमानता के संदर्भ में इसका राजनीतिक प्रभाव पड़ा। ऐसी परिस्थिति में जहां पर कब्जा करने वाला बल-जैसा अक्सर सचमुच वैधता और नैतिक अधिकार की कमी है। इन कारकों ने सत्याग्रह को इतना शक्तिशाली बनाने की साजिश रची। लेकिन सत्याग्रह गंभीर प्रैक्सिस में हिंसा की व्यापक समस्याओं का उत्तर नहीं है । यह हिंसा की आलोचना का समाधान नहीं करता है।

III.

हालांकि, एक और अधिक आशाजनक मार्ग आगे है: हिंसा को मानव अस्तित्व, सामाजिक बातचीत, और हमारी राजनीतिक स्थिति के एक आवश्यक हिस्से के रूप में समझने के लिए, लेकिन इसे बहादुरी या उकसाने के लिए नहीं। इस विचार पर हिंसा मानव अनुभव के लिए अभिन्न अंग है-दुःस्वप्न से, मृत्यु और हानि, और अलगाव, और प्राकृतिक आपदाओं के लिए। हिंसा, भय और आतंक पूरी तरह मानव बनने का हिस्सा हैं। वे मानव विकास का एक अनिवार्य तत्व हैं। लेकिन वे बलों के एक समूह में से एक हैं जो मानव अनुभव को आकार देते हैं। महत्वपूर्ण प्रैक्सिस का कार्य उस संतुलन को और उस प्रक्रिया में, हिंसा की भूमिका को कम करने और विचलित करने के लिए है।

हेगेल की फेनोमेनोलॉजी ऑफ स्पिरिट में मास्टर-दास डायलेक्टिक पर प्रसिद्ध मार्ग एक मार्ग आगे की पेशकश कर सकता है। ³³¹ से पहले युद्ध-विशेष रूप से अपने घटना के बारे में हमारी समकालीन पढ़ने के केंद्र में स्वामी और गुलाम की द्वंद्वात्मक रखो इकोले pratique des Hautes études 1939 1934 से व्याख्यान हेगेल की एलेक्जेंड्रे कोजेव के पढ़ने। यह वास्तव में कोजवे है जिसने हेगेल के पढ़ने पर हमारा ध्यान आकर्षित किया है जिसके अनुसार ज्ञान और मान्यता के उच्चतम रूप की क्रमिक उपलब्धि डायलेक्टिक्स की एक श्रृंखला के माध्यम से होती है जो लगभग सभी मास्टर और दास पर आधारित होती है। यह व्याख्या के कुछ अतिरिक्तता का कारण बन जाएगा। ³³²   लेकिन यह हिंसा की हमारी समस्याओं को हल करने के लिए अंतर्दृष्टि भी प्रदान करता है।

हेगेल के खाते पर मास्टर और गुलाम के बीच टकराव क्या होता है, तीन ड्राइविंग बलों हैं। पहला पहचान की इच्छा है - पूरी तरह मानव व्यक्ति के रूप में पहचाने जाने की इच्छा। ³³³ हेगेल लिखते हैं, शुरुआत में मास्टर और दास के बीच इस मुठभेड़ के अपने विश्लेषण में, "आत्म-चेतना स्वयं में और उसके लिए मौजूद है, और तथ्य यह है कि, यह दूसरे के लिए मौजूद है; यानी, यह केवल स्वीकार किए जाने में ही मौजूद है । " ³³⁴ उन लोगों के बीच संघर्ष जो मास्टर और गुलाम बन जाएंगे, वास्तव में, पहचान की तलाश के कारण शुरू होता है। प्रत्येक अभिनेता इस जीवन और मृत्यु संघर्ष में शामिल होने के लिए स्वयं को शामिल करता है, जिसे हेगेल लिखते हैं, "उन्होंने इस मान्यता की सत्यता को स्वतंत्र आत्म-चेतना के रूप में नहीं प्राप्त किया है।" ³³⁵

कोजवे बताते हैं कि इस संघर्ष में, "मास्टर वह व्यक्ति है जो प्रतिष्ठा के लिए एक लड़ाई में सभी तरह से चला गया, जिसने अपने जीवन को किसी अन्य व्यक्ति द्वारा पूर्ण पूर्णता में मान्यता प्राप्त करने के लिए जोखिम दिया।" ³³⁶ ऐसा करने में, मास्टर के पास प्रकृति को दूर करें, इस अर्थ में कि उन्होंने दिखाया है कि वह प्राकृतिक भय या आत्म-संरक्षण से शासित नहीं है, लेकिन किसी अन्य इंसान द्वारा मान्यता मृत्यु से अधिक महत्वपूर्ण है। उन्होंने यहां केवल जैविक कार्य पर काबू पाने, मान्यता के विचार की इच्छा व्यक्त की है। यह इस अर्थ में है कि हेगेल लिखते हैं कि "मौत निश्चित रूप से दिखाती है कि प्रत्येक ने अपना जीवन चुरा लिया और इसे कोई खाता नहीं रखा।" ³³⁷

इस प्रकार स्वामी ने दास को उसके लिए काम करके मान्यता प्राप्त की। पूर्व में खुशी का जीवन होता है, जबकि दास दूसरे के लिए मजबूर करता है। लेकिन इसमें संभावित रूप से विरोधाभासी या द्विपक्षीय क्षमता है - मास्टर की मान्यता को कमजोर करने के कारण, क्योंकि अब वह पूर्ण मानव द्वारा मान्यता प्राप्त नहीं है, बल्कि केवल दास द्वारा: "अब जो वास्तव में उससे मुकाबला करता है वह स्वतंत्र चेतना नहीं है, लेकिन एक आश्रित एक। इसलिए, वह अपने आप की सच्चाई के रूप में स्वयं के लिए निश्चित नहीं है। इसके विपरीत, उनकी सच्चाई वास्तव में एक अपरिहार्य चेतना और इसकी अपरिहार्य कार्रवाई है। " ³³⁸ " परिणाम, "हेगेल लिखते हैं," एक मान्यता है जो एक तरफा और असमान है। " ^{33 9}

पहचान, हालांकि, हेगेल के लिए इतिहास की एक मोटर है, जो कि एक्सेल होनेथ, या जे बर्नस्टीन, या फ्रैंकफर्ट स्कूल के अन्य समकालीन वंशजों के बाद के लेखों में मान्यता की भूमिका को बताती है। ³⁴⁰ यह पहचान की इच्छा की सार्वभौमिकता है जो इस लड़ाई को मौत के लिए प्रेरित करती है, और (कम से कम कोजवे पढ़ने पर) ऐतिहासिक खाते को खिलाती है। जैसा कि कोजवे कहते हैं, "मानव, ऐतिहासिक, आत्मनिर्भर अस्तित्व केवल तभी संभव है जहां कम से कम, जहां कम से कम, जहां खूनी झगड़े हैं, प्रतिष्ठा के लिए युद्ध हैं।" ³⁴¹ यह मास्टर की इच्छा है, दूसरे को पराजित करने के लिए , जिसके बिना कोई लड़ाई नहीं होगी, कोई संघर्ष नहीं होगा। लेकिन अंत में, यह आत्म-पराजित है। मान्यता के परिप्रेक्ष्य से- संघर्ष के पहले ड्राइविंग तत्व-जैसे कोजवे ने कहा, "निपुणता एक अस्तित्वहीन बाधा है।" ³⁴²

मास्टर और दास के बीच द्विभाषी की दूसरी प्रेरक शक्ति- और जो मुझे सबसे ज्यादा रूचि देती है-वह कुछ भी नहीं है, जिसमें ली नेंत (और यहां पर, संयोग से, एक सार्ट्रे पर कोजवे का प्रभाव अच्छी तरह से देखता है)। यह मुठभेड़ वाला मुठभेड़ है जो दास को अपनी मृत्यु, अपनी मृत्यु दर का सामना करने और अपनी मानवीय स्थिति को दूर करने के लिए मजबूर करता है।

यहां यह है कि हेगेल हिंसा और आतंकवादी आतंक की भाषा का उपयोग करता है, जो, अपने व्युत्पत्ति उत्पत्ति में, डर के शारीरिक अनुभव, एक कांपने वाले शरीर के प्रकट होने के लिए, कांपने के कार्य को याद करता है। ³⁴³ भय के रूप में आतंक के लिए, भयभीत, कांपना, किसी की नींव में हिला देना। हेगेल के मुताबिक, दास, आतंक, दास के माध्यम से दास है, "वह अपने आप को प्रत्येक अस्तित्व में प्राकृतिक अस्तित्व के साथ लगाता है; और इस पर काम करके इसे छुटकारा पाता है। " ³⁴⁴ हेगेल आत्मा के फेनोमेनोलॉजी में लिखता है, दास के स्वामी के साथ अपने मुठभेड़ में:

[टी] उसकी चेतना भयभीत नहीं है, इस या उस विशेष चीज़ या सिर्फ अजीब पलों पर, लेकिन इसकी पूरी जाति को डर से जब्त कर लिया गया है; क्योंकि इसने मृत्यु के भय, पूर्ण भगवान का अनुभव किया है। उस अनुभव में यह काफी मानव रहित रहा है, इसके हर फाइबर में थरथरा हुआ है, और ठोस और स्थिर सब कुछ इसकी नींव में हिल गया है। लेकिन यह शुद्ध सार्वभौमिक आंदोलन, निरंतर पिघलने-सबकुछ स्थिर है, आत्म-चेतना की सरल, आवश्यक प्रकृति है [...] ³⁴⁵

यहां अंडरस्कोर करना महत्वपूर्ण है कि यह आतंक है- गुरु के साथ मौत के लिए युद्ध का आतंक, जीवन और मृत्यु का यह संघर्ष-जो दास को अपनी मृत्यु दर के लिए कुछ भी नहीं करने के लिए मजबूर करता है। आतंक आवश्यक था। यह विकास में एक आवश्यक कदम था। Kojève बताते हैं: "मौत का जानवर डर (Angst) के माध्यम से गुलाम भय या शून्य के आतंक (Furcht), उसकी शून्यता के अनुभव किया। उसने खुद को कुछ भी नहीं के रूप में एक झलक पकड़ा, वह समझ गया कि उसका पूरा अस्तित्व था, लेकिन 'पार हो गया', ' उछाल ' ( अफीघोबबेन ) मौत - अस्तित्व में कुछ भी नहीं रहा। " ³⁴⁶

हमारे लिए महत्वपूर्ण बिंदु- और यह वास्तव में महत्वपूर्ण है-यह है कि आतंक मान्यता और मानव विकास के संघर्ष में एक केंद्रीय प्रेरक शक्ति निभाता है। इसके बिना आत्म-मान्यता के रूप प्राप्त करना संभव नहीं होगा।

तीसरी और अंतिम प्रेरणा बल निश्चित रूप से श्रम के संबंध में है। हेगेल के लिए, यह अपने परिश्रम के माध्यम से है कि दास अपनी प्रकृति पर विजय प्राप्त करता है, एक वैचारिक अंत को समझता है जो संभावित समझ, विज्ञान, तकनीक, कला इत्यादि बनाता है ³⁴⁷ यह केवल "उसकी सेवा के माध्यम से है," हेगेल लिखते हैं कि गुलाम "हर एक विस्तार में प्राकृतिक अस्तित्व के लिए अपने लगाव से खुद को छीनता है; और इस पर काम करके इसे छुटकारा ^{पाता है} । " ³⁴⁸ या, अधिक कुटिल होने के लिए:" काम के माध्यम से, बॉन्डसमैन वास्तव में जो कुछ भी है उसके बारे में जागरूक हो जाता है। " ^{34 9} यह उनके काम के माध्यम से है कि दास यह स्वीकार करता है कि वह भी प्रकृति को दूर कर सकते हैं और हावी हो सकते हैं-जैसे मास्टर ने अपने जैविक अस्तित्व के ऊपर और उससे परे पहचानने की अपनी इच्छा का पीछा करते हुए संघर्ष में था- और इस प्रकार दास अपनी आजादी और स्वायत्तता को पहचानता है। ³⁵⁰ हेगेल लिखते हैं कि "दूसरी तरफ, काम, इच्छा में रखी इच्छा है, बेड़े का सामना करना पड़ा; दूसरे शब्दों में, काम के रूप और काम आकार। " ³⁵¹

ऐसा होने के लिए, हेगेल सुझाव देते हैं, डर और सेवा के दो रचनात्मक क्षण होने की आवश्यकता है। ³⁵² और न सिर्फ किसी भी डर, बल्कि पूर्ण आतंक-भय से डर। यह तब ही है जब श्रम इसके प्रभाव पैदा कर सकता है। दास, हेगेल बनाए रखता है, "यह महसूस करता है कि यह अपने काम में ठीक है जिसमें वह केवल एक अलगाव अस्तित्व में था कि वह अपने मन का अधिग्रहण करता है।" ³⁵³

संक्षेप में, तीन प्रेरक शक्तियां मान्यता, आतंक और श्रम हैं। क्या इसका मतलब है कि हमें यातना और क्रूरता की "आवश्यकता" है? बेशक नहीं, अगर हम हेगेल के साथ सोचते हैं कि हम एक मानवीय भावना का हिस्सा हैं जो न केवल अभिनय करके या विशेष रूप से सीखते हैं और सीखते हैं, लेकिन सांप्रदायिक चेतना, साझा, बौद्धिक प्रगति की प्रक्रिया से। और अगर हमें एहसास होता है कि हम अपने माता-पिता के नुकसान के साथ, हमारे युवाओं में, हमारे दुःस्वप्न में, हमारी मृत्यु दर, हमारी शून्यता, हर समय सामना करते हैं-हम सभी को मौत के आतंक का सामना करना पड़ रहा है। इसलिए आतंक या हिंसा का कोई वैलोरराइजेशन नहीं होना चाहिए, न ही औचित्य।

इसके बजाय, हमें हेगेल के तर्क को रूपरेखा के रूप में समझने की आवश्यकता है, और कुछ कदम पीछे ले जाएं। ³⁵⁴ इतिहास के रूप में, या यहां तक कि घटना के रूप में, हेगेल के खाते में कोई संदेह नहीं है। ³⁵⁵ लेकिन रूपक के रूप में, हेगेलियन कथा, शानदार रूप से, किसी की पहचान और चेतना के निर्माण में हिंसा की जगह दिखाती है। इसके बिना मानवीय आत्म-विकास की कल्पना करना व्यावहारिक रूप से असंभव होगा - और साथ ही, मान्यता और श्रम के काम की इच्छा। ये हमारे मानव अनुभव के लिए अभिन्न अंग हैं। सवाल यह है कि, उन्हें सही तरीके से संतुलित करना है-उनमें से किसी एक को खत्म नहीं करना। ठीक से कैलिब्रेट करने के लिए। इसके द्वारा बहुत ज्यादा शासन नहीं किया जाना चाहिए। यह आकस्मिक रूप से चुनौती है कि ओकहम ने हमारे लिए उठाया था।

तब पथ हिंसा को शामिल या सीमित करना है। हिंसा की क्लासिक आलोचनाएं हिंसा को न्यायसंगत साबित करती हैं। यह सही नहीं हो सकता है। इसके बजाय, हमें मानव संपर्क के अन्य तरीकों के लाभ के लिए आतंक और हिंसा पर भरोसा करने के लिए मानव अनुभव को फिर से लिखना होगा। चूंकि यह निष्कासन करना असंभव है, इसलिए हमें मूल्यों के शुद्ध सिद्धांत के भीतर हिंसा को फिर से विचलित करना चाहिए।