अध्याय 4: भ्रम की एक शुद्ध सिद्धांत

महत्वपूर्ण सिद्धांत का मूल - कम से कम एक पुनर्निर्मित महत्वपूर्ण सिद्धांत-वर्तमान में अप्राकृतिक बनाने और उन भ्रम के वितरण परिणामों का पर्दाफाश करने के लिए, भ्रम की अनगिनत आवर्ती अनावरण है। महत्वपूर्ण सिद्धांत का कार्य यह दर्शाता है कि मिथक जो हम मानते हैं कि समाज में संसाधनों और शक्तियों को इतनी गहराई से वितरित करते हैं-जानते हुए कि, जैसा कि हम भ्रम के एक सेट का अनावरण करते हैं और दूसरों को अपनी जगह लेने की इजाजत देते हैं, हमें तुरंत, एक बार फिर से आवश्यकता होगी मिथकों के अगले सेट को अनपैक करें। यह निरंतर अनावरण और इसके वितरण प्रभाव का प्रदर्शन एक अनंत प्रतिशोध है।

पुनर्निर्मित महत्वपूर्ण सिद्धांत, इस अर्थ में, भ्रम का एक शुद्ध सिद्धांत है। यह हमारे विश्वास प्रणालियों के वास्तविक प्रभाव- लेस इफेक्ट्स डे रेलीट - ट्रेसिंग, ओवर एंड ओवर, अंतहीन रूप से है। और इस अनावरण का मतलब हर समय, चुनौतीपूर्ण व्याख्याओं और नए लोगों की पेशकश करना। इसका अर्थ यह है कि पुनरावृत्ति के एक अंतहीन रूप में शामिल होना, इस तथ्य से पूरी तरह से संज्ञेय है कि व्याख्या का कोई अंत नहीं है। यह सभी तरह से व्याख्या है। या जैसा कि अन्य लोग कह सकते हैं, यह सभी तरह से कछुए है। कार्य निरंतर अन्वेषण करना है कि व्याख्या का अगला सेट कैसे एक नया सामाजिक आदेश उत्पन्न करता है और वितरण परिणामों को ट्रिगर करता है।

I.

नीत्शे ने हमें इस रास्ते पर स्थापित किया, लेकिन अब हमें नीत्शे से परे जाना चाहिए। मार्क्स और फ्रायड के साथ नीत्शे ने उन्नीसवीं शताब्दी में एक ब्रेक का प्रतिनिधित्व किया। सोचने का एक नया तरीका। दुनिया को समझने का एक नया तरीका - एक नया हर्मेन्यूटिक। व्याख्याओं से बना एक दुनिया की व्याख्या। व्याख्याओं के अनंत प्रतिशोध की दुनिया, लंबवत नीचे जा रही है। अपने निबंध "नीत्शे, फ्रायड, मार्क्स" में, फौकॉल्ट ने नीत्शे के लेखन में इस आधुनिक हर्मेन्यूटिक में पहचान की: एक अलग शैली या अपने स्वयं के उपकरणों, तकनीकों, रणनीतियों, विधियों के साथ व्याख्या की प्रणाली। यह एक हर्मेनेटिक था जिसमें व्याख्या हमेशा संकेत से पहले होती है। व्याख्याएं व्याख्या से बचती नहीं हैं, बल्कि उन पर वापस आती हैं। संकेत भ्रामक हैं; और जो कुछ भी हमने छोड़ा है वह अर्थ बनाने की एक अंतहीन श्रृंखला है।

नीत्शे, मार्क्स और फ्रायड कम से कम फौकॉल्ट के पढ़ने पर गठित हुए, एक उन्नीसवीं शताब्दी के महाकाव्य जिसे 16 वीं शताब्दी के समानता और समानता के महाद्वीपीय तंत्र के विरोध से समझा जाना था। फौकॉल्ट ने लेस मोट्स एट लेस चोज़ के समय, अपने लेखन के ढांचे में नीत्शे की व्याख्या की व्याख्या की । उनकी पढ़ाई उस अवधि और उसके केंद्रीय दार्शनिक काम में पूरी तरह से अंकित है। नीत्शे एक क्रिस्टलीकृत वस्तु बन जाती है, एम्बर में पकड़ा एक कीट; लेकिन एक वर्तमान में समय, semiologists साथ बहस के लिए निहितार्थ हैं कि: नीत्शे का व्याख्यात्मक, फूको का दावा है, लाक्षणिकता, जो अपने आप जगह में डालता है की एक मरे हुए दुश्मन है "साइन की आतंक के शासनकाल।" 108

"व्याख्या स्वयं को अनन्तता की व्याख्या करने के दायित्व के साथ पाती है," फौकॉल्ट ने लिखा, "हमेशा फिर से शुरू करना ... व्याख्या हमेशा अपने आप को समझनी चाहिए।" 109

इसका क्या मतलब है, आप पूछ सकते हैं? यह एक ऐसी दुनिया है जिसमें हम मूल अर्थ या पहले स्रोत तक कभी नहीं पहुंचते हैं। उदाहरण के लिए प्रश्न "हम क्यों दंडित करते हैं?", एक सवाल है कि मेरे दोस्त और सहयोगी डिडिएर फासिन द विल टू द पूनिश पर अपने व्याख्यानों में पूछते हैं । खैर, हम एक व्याख्या की पेशकश कर सकते हैं: आप उनसे परिचित हैं, इसलिए स्पष्ट पहले उत्तर-प्रतिरोध, प्रतिशोध, अक्षमता, पुनर्वास-नहीं, हम एक सामाजिक आदेश बनाए रखने के लिए दंडित करते हैं, जिसे सफेद सर्वोच्चता और पूंजीपति द्वारा विशेषता है खपत। इसलिए हम गरीब जुर्माना लगाकर और मजदूरी को जोड़कर गरीबों को नियंत्रित करने के लिए दंडित करते हैं, अगर उनके पास ला ग्रेंज और जॉर्जिया के उन छोटे शहरों में अपने पानी के बिलों में जुर्माना लगाया जाता है। लेकिन वह कहां से आया है? खैर, शायद सामाजिक आदेश के पहले रूपों से, जैसे ऋण जेल और देनदार और लेनदारों के बीच संबंध, जैसा कि डिडिएर फासिन ने चर्चा की थी। और वह? खैर, यह किसी की आजादी के लिए काम करने के कारण पहले से ही इंडेंटर्ड सेवा के रूपों का पता लगा सकता है ... और इसी तरह, और इसी तरह ... लेकिन कोई भी मूल अर्थ तक नहीं पहुंचता है। और अंत में, हम अब और नहीं जानते क्यों हम दंडित करते हैं: हम सिर्फ दंडित करते हैं। या जैसा कि नीत्शे ने 1887 में नैतिकता के वंशावली में इतनी जोरदार बात की थी: "आज यह कहना असंभव है कि लोगों को वास्तव में दंडित क्यों किया जाता है: सभी अवधारणाएं जिनमें एक पूरी प्रक्रिया सैद्धांतिक रूप से ईश्वरीय परिभाषा को केंद्रित करती है; केवल वह इतिहास जिसका कोई इतिहास नहीं है। " 110

तब, कोई पहली उत्पत्ति नहीं है। कोई ओमेगा नहीं है, क्योंकि मेरे दोस्त और सहयोगी जेसुस वेलास्को कहते हैं। व्याख्या खत्म नहीं होती है। यह सोचने का एक तरीका है, फौकॉल्ट ने लिखा, कि उन्नीसवीं शताब्दी के विचारकों ने उद्घाटन किया:

"व्याख्या करने के लिए बिल्कुल कुछ भी प्राथमिक नहीं है, क्योंकि सब कुछ पहले से ही व्याख्या है, प्रत्येक संकेत स्वयं ही ऐसी चीज नहीं है जो खुद को व्याख्या के लिए प्रदान करता है लेकिन अन्य संकेतों की व्याख्या करता है।

ऐसा कभी नहीं होता है, यदि आप चाहें, एक ऐसी व्याख्या जो पहले से ही व्याख्या नहीं कर रही है , ताकि यह हिंसा के संबंध में व्याख्या के रूप में स्पष्ट हो सके। दरअसल व्याख्या किसी मामले को व्याख्या करने के लिए स्पष्ट नहीं करती है, जो खुद को निष्क्रिय रूप से प्रदान करती है; यह केवल पहले से मौजूद व्याख्या को जब्त कर सकता है, और हिंसक रूप से, जो इसे हथौड़ा के उछाल से उखाड़ फेंकना, परेशान होना चाहिए। " 111

हथौड़ा के झुंड के साथ दर्शन करना-हां, वास्तव में, इन व्याख्याओं में हिंसा है। सत्ता की इच्छा की हिंसा। जैसा कि नीत्शे ने हमें याद दिलाया, फिर से उनके वंशावली , अर्थ और व्याख्याओं में "केवल संकेत हैं कि शक्ति की इच्छा कम शक्ति का स्वामी बन गई है और इसे एक समारोह के चरित्र पर लगाया गया है," एक अर्थ के चरित्र। 112

आज हमारी राजनीतिक स्थिति को सही ढंग से संबोधित करने के लिए, और इससे आगे निकलने के लिए, हमें इन अंतर्दृष्टि पर वापस लौटना होगा। फौकॉल्ट ने यही किया: "नीत्शे में, एक को एक प्रकार का भाषण मिलता है" -फौकॉल्ट लिखता है- "जो इस विषय के गठन का ऐतिहासिक विश्लेषण करता है, एक निश्चित प्रकार के ज्ञान के जन्म का ऐतिहासिक विश्लेषण ज्ञान के विषय की पूर्ववर्तीता प्रदान करना। " 113

लेकिन हमें आगे जाना होगा।

आगे बढ़ने के लिए, एक महत्वपूर्ण आलोचनात्मक दृष्टिकोण से, हमें समझने की आवश्यकता नहीं है, बल्कि व्याख्याओं के अनंत प्रतिशोध को तैनात करने के लिए -यह जानकर कि हम दुनिया पर लगाए गए अर्थों को पूर्ववत नहीं करते हैं, कि हमारी अधीनता उन लोगों द्वारा आकार दी जाती है अनंत व्याख्याएं, अंत में संघर्ष, जीवन और मृत्यु पर एक संघर्ष है, हमारी अधीनता पर एक संघर्ष है, उन व्याख्याओं को लागू करने पर एक लड़ाई है। हमें व्याख्याओं की अनंतता को तैनात करने की आवश्यकता है।

II.

"बुद्ध की मृत्यु के बाद, लोगों ने गुफा में सदियों से अपनी छाया दिखायी, -एक जबरदस्त, भयानक छाया। ईश्वर मर चुका है, परन्तु मनुष्यों के मार्गों को देखते हुए, हजारों सालों तक गुफाएं भी हो सकती हैं जिसमें उसकी छाया अभी भी दिखाई देगी.-और हम-अभी भी हमें अपनी छाया भी खत्म करनी है।

- नीत्शे, समलैंगिक विज्ञान , III, § 108।

काउंटर-महत्वपूर्ण सिद्धांत इन निरंतर और बेहतर व्याख्याओं के लिए कहता है। राजनीतिक संघर्ष आज अतीत से छाया का विरोध करने के लिए एक असंतोषजनक प्रतिबद्धता के साथ, झुकाव और बलपूर्वक इस्तीफा मांगता है।

व्याख्याओं से बना एक दुनिया, व्याख्याओं का एक अनंत प्रतिशोध, सभी तरह से नीचे: यदि वह जगह है जहां हम खुद को पाते हैं, तो हमें इस्तीफे के माध्यम से संघर्ष करना जारी रखना चाहिए। अगर हम ऐसी दुनिया में रहते हैं जिसमें हम मूल अर्थ या पहले स्रोत तक नहीं पहुंचते हैं, जहां ओमेगा नहीं है, तो व्याख्या करना हमेशा हमें करना चाहिए। यह सोचने का एक तरीका दर्शाता है, फौकॉल्ट हमें याद दिलाता है कि नीत्शे ने उद्घाटन किया, एक हथौड़ा के उछाल के साथ आलोचना कर रही थी। 114 उस विधि के लिए बल है।

लेकिन फिर, हमें और भी आगे जाने की जरूरत है। और हमें अपनी नई व्याख्याओं का परीक्षण करना चाहिए क्योंकि हम अपनी मान्यताओं और विश्वासों को समझेंगे, क्योंकि हम अपनी पिछली मूर्तियों का परीक्षण करेंगे। हाँ, हम पुरानी मूर्तियों की भयावहता पर हैं। 115 लेकिन इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि हम नए लोगों की शुरुआत में हैं कि हमें तत्काल और निर्दयता से पूछताछ करने की आवश्यकता होगी।

आज, पहले से कहीं ज्यादा, हमें अपने महत्वपूर्ण सिद्धांत के साथ काउंटर-प्ले के अर्थ में, बेहतर और अधिक आकर्षक व्याख्याओं की पेशकश करने और उच्च विचार वाले क्षेत्र को प्राप्त करने के विचारों को पार करने की भावना में वृद्धि करने की आवश्यकता है। यह तब होता है जब, उदाहरण के लिए, counterpositivism एक दार्शनिक विधि बन जाता है जो अब सकारात्मकता को संदर्भित नहीं करता है। जब काउंटर सुधार प्रोटेस्टेंट सुधार के जवाब से कुछ अधिक हो जाता है, लेकिन इसके बजाय सरकारीता का एक नया रूप है। जब जुजुत्सू एक कला रूप बन जाता है। जब अमेरिकी काउंटरवॉल्यूशन किसी भी विद्रोह या क्रांति की अनुपस्थिति में सरकारीता का एक रूप बन जाता है। जब, जोसेफ कॉनराड की किताब में, प्रोफेसर खुद को "परिपूर्ण अराजकतावादी" बन जाता है, जिसने काउंटर-चाल के खेल के खेल को पीछे छोड़ दिया है। या जब, हमारे मामले में, काउंटर-क्रिटिकल सिद्धांत भ्रम का एक शुद्ध सिद्धांत बन जाता है-स्वायत्त, और अब पारंपरिक महत्वपूर्ण सिद्धांत को अस्वीकार करने के लिए बंधे नहीं है। यह हमें प्रतिरोध के लिए एक मॉडल भी प्रदान कर सकता है।

अंत में, काउंटर-गंभीर सिद्धांत हमें विद्रोह और अवज्ञा के दिल में भी लाएगा। महत्वपूर्ण अभ्यास के निर्णायक रूप के रूप में काउंटर-मूव के सिद्धांत को विकसित करना संभव हो सकता है। यह काउंटर-काउंटरवॉल्यूशन हो सकता है कि एटियेन बालिबार को इक्वालिबर्टी में दिमाग में था। लेकिन यहां भी हमें कम सुझाव देने और इसे विस्तार से विकसित करने की आवश्यकता होगी। हमें इक्कीसवीं शताब्दी के लिए एक नई महत्वपूर्ण अभ्यास विकसित करने की आवश्यकता होगी। 116 लेकिन सबसे पहले, हमें एक आम दृष्टि को संबोधित करने की ज़रूरत है-जिसे हम यूटोपिया कहते थे। भविष्य के दृष्टिकोण के प्रकाश में प्रथाओं को केवल तेज किया जा सकता है। आइए आगे बढ़ें।