Chapitre 2: Le problème de la vérité

Le problème central de la vérité - ce qui a vraiment mis la théorie critique contemporaine à genoux - était le problème de la vérité. Pour l’École de Francfort et pour ceux qui croyaient en la lutte des classes, il existait toujours en définitive une notion d’intérêts véritables, d’intérêts réels de classe, qui fondait la critique de l’idéologie. Mais avec les défis anti-fondationnalistes, le tapis a été retiré de ce consensus.

De nombreux penseurs critiques ont essayé d'atténuer la tension - et je m'inclinerais ici avec regret. ³⁶ Mais aucun de ces efforts ne pourrait véritablement surmonter, à la fin, la brèche introduite dans le débat par les théories critiques anti-fondationnalistes. La théorie critique est née d'une volonté des Lumières de séparer la vérité de la fausseté - de l'impulsion critique pour rechercher les limites de la raison et effectuer le travail de discrimination à la base du terme grec, krinein , qui est à la base de la critique et de la crise. . ³⁷ La critique, comme Koselleck a démontré, était fondamentalement « l'art d'arriver à des idées et des conclusions appropriées par la pensée rationnelle. » ³⁸ La critique anti-fondatrice est allé au cœur de cela. Et à ce jour, la tradition critique n’a pas été en mesure de réconcilier le gouffre.

I.

«Ce grand mythe doit être dissipé. C'est ce mythe que Nietzsche a commencé à démolir en montrant que derrière toute connaissance, derrière toute acquisition de connaissance, il s'agit d'une lutte pour le pouvoir. Le pouvoir politique n'est pas absent de la connaissance, il est tissé avec elle. "

- Michel Foucault, «La vérité et les formes juridiques» (1973) ³⁹

Il est crucial ici de bien comprendre le gouffre. La tension entre le cadre critique traditionnel et ses défis anti-fondements est mieux illustrée par la confrontation entre la méthode de la critique idéologique et celle des régimes de vérité. Le conflit, au fond du coeur, était toujours lié à des questions de connaissance, de vérité et de fausseté.

D'un côté, la critique de l'idéologie s'est constituée en tant que forme particulière de connaissance reposant sur une conception épistémologique spécifique liée à la facticité des intérêts de classe. La critique idéologique était une entreprise cognitive qui produisait une sorte de connaissance destinée à mener à l'illumination et à l'émancipation. ⁴⁰

À l'opposé, la théorie de Foucault sur le pouvoir de la connaissance, du savoir-faire ⁴¹ constituait une critique radicale de la connaissance. Elle visait à démasquer précisément ce «grand mythe occidental», l'illusion qu'il est possible de séparer le savoir du pouvoir ou d'atteindre l'objectivité ^{. 42} Ce mythe, Foucault a déclaré, devait être, selon ses termes, « liquide » -liquidated, une expression beaucoup plus énergique que « dissipés » , comme dans la traduction officielle en anglais. Foucault était une critique brûlante de la possibilité d'un savoir impuissant.

Plus concrètement, au début des années 1970, Foucault a directement contesté l'idée des intérêts de classe et a proposé que les relations sociales soient modelées sur le modèle de la guerre civile. Cette matrice nécessiterait un réexamen constant de la manière dont le pouvoir circule dans la société, remettant en question les catégories à travers lesquelles nous analysons même le pouvoir, réexaminant toujours les manières dont le pouvoir et la subjectivité sont transformés. Comme il l'expliquait en décembre 1972, un mois avant le début de ses conférences sur la société punitive , son projet était d'étudier les relations de pouvoir sur la base de «la plus critiquée de toutes les guerres: ni Hobbes, ni Clausewitz, ni la lutte de classe, guerre. » ⁴³ À l'époque, et centré sur la France du début du XIXe siècle, il développa - contrairement à ces trois autres approches - l'idée d'une guerre civile généralisée impliquant la production d'un« ennemi criminel social »facilitant une forme de pouvoir disciplinaire imprégnant la société et transformant tout le temps de la vie et la subjectivité en une force productive. ⁴⁴ La matrice de guerre civile de Foucault ne reposait pas sur une structure binaire ou stable, mais cherchait plutôt à bouleverser notre façon conventionnelle de penser le savoir dans un domaine qu'il qualifiait lui-même de savoir du pouvoir. ⁴⁵

Ce fut précisément cette tension qui a motivé la théorie radicale du pouvoir de Steven Lukes, et sa défense de l'idée de la fausse conscience, ⁴⁶ dans laquelle Lukes a souligné qu ' « il est la vérité à atteindre » , une « vue correcte qui n'est pas lui - même imposée par le pouvoir . ” ⁴⁷ Lukes a fait valoir que, de l'avis de Foucault, en revanche, il ne pouvait y avoir de jugement normatif car il y avait un pouvoir tout en bas: pour Foucault, écrit Lukes,“ il ne pouvait y avoir de libération du pouvoir, ni dans un contexte donné, les contextes; et il n'y a aucun moyen de juger les modes de vie, chacun imposant son propre "régime de vérité". . . ” ⁴⁸

Dans un essai précédent, défiant Lukes, j'avais essayé de concilier ces différences, mais avec le recul, je réalisais que je n'avais pas rendu justice à la tension fondamentale qui existait entre l'épistémologie de l'école de Francfort et la critique de la connaissance par Foucault. ⁴⁹ Je n'aurais pas dû écarter si rapidement le gouffre inexorable.

Cela est évident si nous revenons aux passages dans lesquels Foucault a explicitement abordé la question de l’idéologie et proposé certaines révisions du concept d’idéologie. Les passages se produisent à la fin des conférences de Foucault à Rio de mai 1973, La vérité et les formes juridiques - et le contexte est donc important. Comme nous le savons tous, Foucault a fréquemment utilisé le concept d’idéologie pour faire échec à sa propre pensée. ⁵⁰ Il a insisté souvent que nos façons de penser à la folie, la délinquance et la sexualité n'étaient pas de simples mensonges idéologiques; que son projet ne visait pas à démontrer que ces catégories n'étaient que «des produits idéologiques qui doivent être dissipés à la lumière de la raison ^{» 51.} Foucault a soutenu que ces catégories - les fous, les délinquants, les anormaux - étaient le produit d'un Toute une série de pratiques et de discours qui ont donné naissance à quelque chose qui n'existait pas auparavant et qui n'existe toujours pas - une idée compliquée - mais a une présence réelle (et ne correspond pas à la catégorie de l'idéologie). ⁵² Les catégories, Foucault a souligné, ne pouvait pas être pleinement capturé par la notion d'idéologies. ⁵³ Ainsi, dans Vérité et Formes juridiques , Foucault a exploré diverses manières de différencier différentes formes juridiques - par exemple, la pratique consistant à tester l’accusé ou la preuve (ce qu’il appelle « épreuve» ), à enquêter sur les faits (ce qu’il appelle enquête ), ou d’examiner des témoins, soi-même ou sa conscience (ce qu’il appelle examen ) - fonctionnent comme des moyens de produire la vérité dans la résolution des litiges, comme des formes de véridiction par la juridiction. Les conférences de Rio représentent donc un assaut frontal à l'idée ou à la possibilité d'une connaissance objective.

À la fin des conférences à Rio, Foucault discute de la théorie du travail aliéné, affirmation qu’il attribue à Hegel et à Marx, selon laquelle «l’essence concrète de l’homme est le travail» ⁵⁴ . les Manuscrits économiques et philosophiques de 1844 , dans lesquels Marx définit ce qui est fondamentalement humain, par opposition à animal, comme travaillant précisément de manière libre et productive. ⁵⁵ Foucault critique l'affirmation selon laquelle l'essence de l'homme est un travail, affirmant d'abord que cela n'est nullement vrai («le travail n'est absolument pas l'essence concrète de l'homme», déclare Foucault) ^56, mais que nous en venons à croire en sa vérité au moyen de des pratiques intimement liées aux rapports de production capitalistes eux-mêmes. Selon Foucault, ce sont ces pratiques qui façonnent le corps, qui rendent les corps dociles. Foucault les appelle à Rio «infrapower»: «un ensemble de techniques politiques, de techniques de pouvoir… grâce auxquelles le corps et le temps des gens deviendraient de la force de travail et du temps de travail de manière à être utilisés efficacement et ainsi transformés en [plus-value] "; ⁵⁷ un «réseau de pouvoir politique capillaire, microscopique… au niveau de l'existence même de l'homme…»; «L'ensemble des petits pouvoirs, des petites institutions situées au niveau le plus bas», contrairement à l'État ou même à une notion de classe. ^D'après la lecture de Foucault, la théorie de Marx sur l'accumulation du capital repose sur ces techniques disciplinaires (elles-mêmes intimement liées à la production capitaliste) pour façonner les corps et rendre les travailleurs dociles.

Foucault développe cette idée deux ans plus tard dans Discipline and Punish où, citant spécifiquement le capital de Marx (vol. I, chap. XIII), il soutient que les révolutions économiques qui ont rendu possible l’accumulation de capital au XIXe siècle ne peuvent être séparées de la production. de ces corps dociles - ou ce qu’il appelle «les méthodes pour gérer l’ accumulation d’hommes » ^59. Ces méthodes sont les techniques disciplinaires au cœur de Discipline and Punish , qui ont remplacé «les formes traditionnelles, rituelles, coûteuses et violentes de puissance, ce qui est bientôt tombé en désuétude et ont été remplacées par une technologie subtile, calculée de la soumission. » ⁶⁰ Sur le point de vue de Foucault, ces méthodes étaient aussi importantes pour la production capitaliste et l'exploitation de la plus- value que les modes de production. ⁶¹ Et, s'inspirant du châtiment et de la structure sociale de Georg Rusche et Otto Kirchheimer (1939), publiés sous les auspices de l'école de Francfort, Foucault transforme l'économie politique marxiste traditionnelle en une "économie politique du corps" en une "histoire de corps » qui met l' accent sur le « investissement politique du corps » et la « technologie politique du corps. » ⁶² Ces formes se disciplinaires intégrées dans les relations de rendu la production docile du corps moderne, à l' ouvriers d'usine possibles et l'idée que le libre le travail est l'essence de l'homme. Comme il le dirait dans Pouvoir psychiatrique , «on peut dire que le pouvoir disciplinaire, et c'est sans doute sa propriété fondamentale, fabrique des corps soumis; il épingle la fonction sujet exactement au corps. Il fabrique et distribue les corps soumis; c'est individualiser [seulement en ce que] l'individu n'est rien d'autre que le corps soumis. » ⁶³

Foucault n'aurait pu être plus clair ni plus provocant à la critique idéologique: l'idée que «l'essence même de l'homme est un travail» est elle - même fabriquée, à côté de ces corps dociles, par des techniques disciplinaires enracinées dans les rapports de production et qui en font eux-mêmes des relations. production possible. Ces techniques entraînent également des sentiments d’aliénation car elles nous privent du sens riche et substantiel que nos vies pourraient avoir. Ces techniques de pouvoir donnent naissance à des savoirs, tels que l’idée que le travail est «l’essence de l’homme», mais plus largement l’idée de l’homme en tant qu’objet de science. À Rio, Foucault propose spécifiquement que cet infrapower «a donné naissance à une série de connaissances - une connaissance de l'individu, de la normalisation, un savoir correctif - qui se sont multipliées dans ces institutions d'infrapower, provoquant les soi-disant sciences humaines, et l'homme c'est un objet de science à paraître. » ⁶⁴ Cette répétition reprend l'argument présenté à la fin de Les mots et les choses (1966): l'image de l'homme écrit dans le sable, qui disparaît sous les vagues.

Comme Foucault explique: « Si ce que je dis est vrai, il ne peut pas dire que ces formes de connaissances [Savoirs] et ces formes de pouvoir, d' exploitation au-delà des relations productives, d' exprimer simplement ces relations ou leur permettre de reproduire. » ⁶⁵ La raison en est que les idéologies se sont rendues possibles par des relations de production qui sont eux - mêmes rendus possibles par la connaissance du pouvoir; il n'y a pas de priorité dans les relations de production qui privilégieraient ou placeraient la première production comme moteur de l'histoire. Les idées sont nécessaires pour permettre l'économie politique. Les rapports de production sont eux-mêmes façonnés par des conceptions du soi qui permettent à des corps dociles de gérer les usines. Ce sont des relations imbriquées: relations de production / savoir / relations de pouvoir. Foucault écrit:

Pour que les relations de production qui caractérisent les sociétés capitalistes existent, il doit exister, outre un certain nombre de déterminations économiques, ces relations de pouvoir et formes de fonctionnement du savoir. Le pouvoir et le savoir sont donc profondément enracinés - ils ne se superposent pas seulement aux rapports de production, mais sont très profondément enracinés dans ce qui les constitue. ⁶⁶

Du point de vue des régimes de vérité, il n’est donc pas possible de parler d’intérêts qui sont, dans un certain sens, fondamentaux. Au lieu de cela, les intérêts déclarés et les conceptions de soi sont façonnés par des relations de pouvoir et sont situés historiquement; ils s'imbriquent et rendent possibles les modes de production économique dans lesquels ils se trouvent; ils ne sont en aucun cas extérieurs aux rapports de production. Il est possible de montrer comment ils sont nés, entretenus et évolués, et à quel effet. Et, malgré tout cela, ils ont une force réelle et un pouvoir durable. Ils ne peuvent pas simplement être levés, comme un voile. Ils ont des effets réels - des effets de vérité . Ils sont réels. Ils ne peuvent pas simplement ou facilement être prouvés faux. Ils ne sont pas susceptibles aux démonstrations de fausseté. Et il faudra peut-être toute une série de techniques complexes de pouvoir et de connaissances, profondément ancrées dans les rapports de production, pour que d'autres croyances se forment.

Certes, dans les deux approches critiques, il existe une forme d'illumination - mais l'illumination par des moyens différents. Selon le premier point de vue, l'accès à la vérité, aux faits réels - et donc à l'émancipation des illusions - est obtenu en acquérant la bonne théorie sociale. ⁶⁷ Selon le deuxième point de vue, il n’ya pas d’accès à un savoir impuissant; au mieux, il peut y avoir un dévoilement des formes actuelles d'oppression ou de relations de pouvoir, obtenu grâce à la dénaturalisation des idées dominantes. Sur ce second point de vue, nous ne parvenons pas à un état final, mais atteignons un autre endroit à partir duquel nous devrons nous émanciper à nouveau. Nous n'échappons pas aux relations de pouvoir; nous ne faisons jamais. Nous sommes toujours intégrés à eux. Nous pouvons progresser, peut-être sur la base d'une esthétique de l'existence, mais au mieux, nous apportons une nouvelle condition qui devra elle-même être réévaluée et réexaminée, de manière à pouvoir comprendre comment le pouvoir recircule. Lorsque nous jetons des illusions, lorsque les régimes de vérité changent, nous nous trouvons simplement à un autre endroit où les relations de pouvoir sont en jeu, peuvent être problématiques, peuvent devenir enracinées et où nous devrons réévaluer la manière dont nous gouvernons et gouvernons.

II.

La critique anti-fondation a plongé au cœur de la théorie critique traditionnelle, et à ce jour, la tradition critique n'a pas pu se rétablir.

Les effets sont particulièrement aigus aujourd'hui. La tradition critique, enlisée dans la politique tribale et les luttes intestines d'influence parmi ses différents rejetons - deleuzien, lacanien, post-colonial, queer, foucaldien, féministe, derridienne, pour ne citer que quelques-uns - s'est efforcée d'élaborer une théorie critique contemporaine cohérente. Depuis que la lutte des classes n’est plus un thème unificateur et que la perspective d’un soulèvement prolétarien s’est évanouie, surtout aujourd’hui en l’absence d’une conscience de soi robuste chez les travailleurs ou les étudiants, le noyau de la théorie critique traditionnelle s’est évaporé.

À ce stade, la question critique devient: à quoi devrait ressembler la théorie critique en ces temps théoriques fragmentés? À quoi ressemble la théorie critique lorsque la structure théorique sous-jacente de l’imaginaire dialectique est aussi fracturée?