Capítulo 4: Una teoría pura de las ilusiones.

El núcleo de la teoría crítica, al menos de una teoría crítica reconstruida, es el descubrimiento interminable y sin fin de ilusiones, para desnaturalizar el presente y exponer las consecuencias distributivas de esas ilusiones. La tarea de la teoría crítica es demostrar cómo los mitos que creemos distribuyen tan profundamente los recursos y el poder en la sociedad, sabiendo que, al revelar un conjunto de ilusiones y permitir que otros ocupen su lugar, necesitaremos de inmediato, una vez más, para desempaquetar el siguiente conjunto de mitos. Esta constante revelación y demostración de sus efectos distributivos es un retroceso infinito.

La teoría crítica reconstruida es, en este sentido, una teoría pura de ilusiones. Se trata de rastrear, una y otra vez, sin fin, los efectos reales, los efectos de la vida real, de nuestros sistemas de creencias. Y realizar esta revelación significa, en todo momento, interpretaciones desafiantes y ofrecer nuevas. Significa involucrarse en una interminable forma de reinterpretación, plenamente consciente del hecho de que la interpretación no tiene fin. Se trata de interpretaciones hasta el fondo. O como otros podrían decir, es tortugas hasta abajo. La tarea es explorar sin cesar cómo el siguiente conjunto de interpretaciones produce un nuevo orden social y desencadena consecuencias distributivas.

I.

Nietzsche nos puso en este camino, pero ahora debemos ir más allá de Nietzsche. Nietzsche, con Marx y Freud, representó una ruptura en el siglo XIX. Una nueva forma de pensar. Una nueva forma de interpretar el mundo, una nueva hermenéutica. Una interpretación de un mundo hecho de interpretaciones. Un mundo de infinitas regresiones de interpretaciones, descendiendo verticalmente. En su ensayo "Nietzsche, Freud, Marx", Foucault identificó en los escritos de Nietzsche esta moderna hermenéutica: un estilo o sistema de interpretación diferente con sus propios dispositivos, técnicas, estrategias y métodos. Era una hermenéutica en la que la interpretación siempre precede al signo. Las interpretaciones no escapan a la interpretación, sino que se pliegan sobre ellas. Los signos son engañosos; y todo lo que nos queda es una serie interminable de creación de significado.

Nietzsche, Marx y Freud constituidas, al menos en la lectura de Foucault, una episteme del siglo XIX que tuvo que ser entendido por oposición al sistema epistemológico de la semejanza y similitud que marcó el siglo ^16º. Foucault inscribe su interpretación de Nietzsche en el marco de su escritura, en ese momento, de Les mots et les choses. Su lectura está totalmente inscrita en ese período y su obra filosófica central. Nietzsche se convierte en un objeto cristalizado, un insecto atrapado en ámbar; pero una que tiene implicaciones para el presente, en ese momento, los debates con los semiólogos: la hermenéutica de Nietzsche, afirma Foucault, es un enemigo muerto de la semiología, que a su vez pone en práctica "el reino del terror del signo". ¹⁰⁸

"La interpretación se encuentra con la obligación de interpretarse a sí misma hasta el infinito", escribió Foucault, "siempre para resumir ... La interpretación siempre debe interpretarse a sí misma". ¹⁰⁹

¿Qué significa eso, puedes preguntar? Es un mundo en el que nunca llegamos al significado original o la primera fuente. Tomemos, por ejemplo, la pregunta "¿Por qué castigamos?", Una pregunta que mi amigo y colega Didier Fassin pregunta en sus conferencias sobre La voluntad de castigar. Bueno, podemos ofrecer una interpretación: usted está familiarizado con ellos, por lo que para superar las primeras respuestas obvias: disuasión, retribución, incapacitación, rehabilitación, no, castigamos por mantener un orden social, que se caracteriza por la supremacía blanca y el capitalismo. consumo. Por lo tanto, castigamos el control de los pobres imponiendo pequeñas multas y fijando sus salarios, si tienen alguna, o agregando sus multas a sus facturas de agua, en La Grange y esos pequeños pueblos de Georgia. ¿Pero de dónde viene eso? Bueno, tal vez de formas anteriores de orden social, como las prisiones de deuda y la relación entre deudores y acreedores, como discute Didier Fassin. ¿Y eso? Bueno, podría remontarse antes a las formas de servicio asegurado, de trabajar por la libertad de uno ... y así sucesivamente ... Pero uno nunca llega al significado original. Y al final, ya no sabemos por qué castigamos: simplemente castigamos. O como Nietzsche lo dijo con tanta elocuencia en La genealogía de la moral en 1887: “Hoy en día es imposible decir con certeza por qué las personas están realmente castigadas: todos los conceptos en los que todo un proceso se concentra semióticamente elude la definición; solo lo que no tiene historia es definible ". ¹¹⁰

No hay, pues, ningún primer origen. No hay omega, como diría mi amigo y colega Jesús Velasco. Las interpretaciones no terminan. Esta es una forma de pensar, escribió Foucault, que estos pensadores del siglo XIX inauguraron:

“No hay nada absolutamente primordial para interpretar, porque después de todo, todo ya es interpretación, cada signo no es en sí mismo lo que se ofrece a sí mismo a la interpretación, sino una interpretación de otros signos.

Nunca hay, si lo desea, un interpretandum que no sea ya interpretans , por lo que es tanto una relación de violencia como de elucidación que se establece en la interpretación. De hecho, la interpretación no aclara un asunto a interpretar, que se ofrece de forma pasiva; solo puede captar, y violentamente, una interpretación ya presente, que debe derrocar, trastornar, romper con los golpes de un martillo ". ¹¹¹

Hacer filosofía con los golpes de un martillo: sí, de hecho, hay violencia en estas interpretaciones. La violencia de una voluntad de poder. Como Nietzsche nos recordó, nuevamente en su Genealogía , los significados y las interpretaciones "son solo signos de que la voluntad de poder se ha convertido en el amo de algo menos poderoso y le impuso el carácter de una función", el carácter de un significado. ¹¹²

Para abordar adecuadamente nuestra situación política actual, entonces, y sobrepasarla, debemos volver a estas ideas. Esto es lo que hizo Foucault: "En Nietzsche, uno encuentra un tipo de discurso", escribe Fucucault, "que realiza un análisis histórico de la formación del sujeto mismo, un análisis histórico del nacimiento de un cierto tipo de conocimiento, sin nunca otorgando la preexistencia de una asignatura de conocimiento ”. ¹¹³

Pero debemos ir más allá.

Para avanzar, desde una perspectiva contra-crítica, no solo necesitamos entender, sino desplegar el infinito retroceso de las interpretaciones, sabiendo que incluso no preexistimos los significados que imponemos al mundo, que nuestra subjetividad está formada por aquellos. Interpretaciones infinitas, que la lucha, al final, es una lucha por la vida y la muerte, una lucha por nuestra subjetividad, una batalla por la imposición de esas interpretaciones. Necesitamos desplegar esa infinidad de interpretaciones.

II.

“Después de que Buda murió, la gente mostró su sombra durante siglos en una cueva, una sombra tremenda y espantosa. Dios está muerto: pero dados los caminos de los hombres, puede que aún haya cuevas durante miles de años en las que aún se mostrará su sombra. Y nosotros aún tenemos que vencer su sombra.

- Nietzsche, Gay Science , III, § 108.

La teoría contra-crítica exige estas interpretaciones constantes y mejores. La lucha política de hoy exige renuncias mordaces y contundentes, junto con un compromiso inquebrantable de resistir las sombras del pasado.

Un mundo compuesto de interpretaciones, un retroceso infinito de interpretaciones, todo el camino hacia abajo: si es allí donde nos encontramos, debemos continuar luchando a través de la resignificación. Si vivimos en un mundo en el que nunca llegamos al significado original o la primera fuente, donde no hay un omega, entonces interpretar es lo que debemos hacer, siempre. Esto representa una forma de pensar, nos recuerda Foucault, que Nietzsche inauguró, haciendo críticas con los golpes de un martillo. ¹¹⁴ Hay fuerza en ese método.

Pero una vez más, tenemos que ir aún más lejos. Y debemos probar nuestras nuevas interpretaciones como haríamos sondear nuestras creencias y creencias, como probaríamos nuestros ídolos del pasado. Sí, estamos en el crepúsculo de viejos ídolos. ¹¹⁵ Pero lo que es más importante ahora, estamos en el comienzo de nuevos temas que tendremos que interrogar de manera inmediata y despiadada.

Hoy, más que nunca, debemos ir en contra de nuestra teoría crítica, tanto en el sentido de contra-juego, ofreciendo interpretaciones mejores y más convincentes, y en el sentido de superar las ideologías que contrarrestamos, de lograr un campo de juego más alto. Esto es lo que sucede cuando, por ejemplo, el contrapositivismo se convierte en un método filosófico que ya no hace referencia al positivismo. Cuando la contrarreformación se convierte en algo más grande que una respuesta a la reforma protestante, sino una nueva forma de gubernamentalidad. Cuando el jujutsu se convierte en una forma de arte. Cuando la contrarrevolución estadounidense se convierte en una forma de gubernamentalidad en ausencia de cualquier insurgencia o revolución. Cuando, en el libro de Joseph Conrad, el profesor se convierte en el "anarquista perfecto" que ha superado el juego del juego de los contra-movimientos. O cuando, en nuestro caso, la teoría contra-crítica se convierte en una teoría pura de ilusiones, autónoma y ya no está vinculada al rechazo de la teoría crítica tradicional. También puede ofrecernos un modelo de resistencia.

Al final, la teoría contra-crítica también debe llevarnos al corazón de la revuelta y la desobediencia. Puede ser posible desarrollar una teoría del contra-movimiento como una forma decisiva de la práctica crítica. Esta puede ser la contra-contrarrevolución que Étienne Balibar tenía en mente en Equaliberty. Pero aquí también tendremos que ser menos sugerentes y desarrollarlo en detalle. Tendremos que desarrollar una nueva práctica crítica para el siglo XXI. ¹¹⁶ Pero primero, debemos abordar una visión común: lo que solíamos llamar una utopía. Las prácticas solo pueden afinarse a la luz de una visión del futuro. Vayamos allí a continuación.