Chapitre 4: Une théorie pure des illusions

Le noyau de la théorie critique - du moins une théorie critique reconstruite - consiste en un dévoilement sans fin et récurrent d'illusions, afin de dénaturaliser le présent et d'exposer les conséquences distributives de ces illusions. La tâche de la théorie critique est de montrer comment les mythes qui, selon nous, nourrissent si profondément les ressources et le pouvoir dans la société - sachant que, lorsque nous dévoilons une série d’illusions et laissons les autres prendre leur place, nous avons décompressez la prochaine série de mythes. Ce dévoilement et démonstration constants de ses effets distributionnels est une régression infinie.

La théorie critique reconstruite est, en ce sens, une pure théorie des illusions. Il s'agit de retracer, sans cesse, sans cesse, les effets réels - les effets de réalité - de nos systèmes de croyance. Et effectuer ce dévoilement signifie, à tout moment, des interprétations difficiles et en proposer de nouvelles. Cela signifie s’engager dans une forme de réinterprétation sans fin, pleinement conscient du fait qu’il n’ya pas de fin à l’interprétation. Ce sont des interprétations tout en bas. Ou, comme d'autres pourraient le dire, ce sont les tortues qui descendent. La tâche consiste à explorer sans cesse comment le prochain ensemble d'interprétations produit un nouvel ordre social et déclenche des conséquences en termes de distribution.

I.

Nietzsche nous a mis sur cette voie, mais nous devons maintenant aller au-delà de Nietzsche. Nietzsche, avec Marx et Freud, a représenté une rupture au XIXe siècle. Une nouvelle façon de penser. Une nouvelle façon d'interpréter le monde, une nouvelle herméneutique. Une interprétation d'un monde composé d'interprétations. Un monde de régressions infinies d’interprétations, descendant verticalement. Dans son essai «Nietzsche, Freud, Marx», Foucault a identifié dans les écrits de Nietzsche cette herméneutique moderne: un style ou un système d'interprétation différent, avec ses propres dispositifs, techniques, stratégies, méthodes. C'était une herméneutique dans laquelle l'interprétation précède toujours le signe. Les interprétations n'échappent pas à l'interprétation, mais se replient sur elles. Les signes sont trompeurs; et tout ce qui nous reste est une série sans fin de sens.

Nietzsche, Marx et Freud constituaient, du moins à la lecture de Foucault, un épistème du XIXe siècle qui devait être compris par opposition au système épistémologique de ressemblance et de similitude qui avait caractérisé le ^XVIe siècle. Foucault inscrit son interprétation de Nietzsche dans le cadre de son écriture, à l'époque, de Les mots et les choses. Sa lecture est pleinement inscrite dans cette période et dans son ouvrage philosophique central. Nietzsche devient un objet cristallisé, un insecte pris dans l'ambre; Mais celui qui a des implications pour le présent - à l'époque, les débats avec les sémiologues: l'herméneutique de Nietzsche, affirme Foucault, est un ennemi mort de la sémiologie, qui met lui-même en place «le règne de la terreur du signe» ^108.

« L' interprétation se retrouve avec l'obligation de s'interpréter à l' infini » , écrit Foucault, « toujours reprendre ... L' interprétation doit toujours s'interpréter. » ¹⁰⁹

Qu'est-ce que cela signifie, vous pouvez demander? C’est un monde dans lequel nous n’arrivons jamais au sens original ni à la première source. Prenons par exemple la question «Pourquoi punissons-nous?», Question posée par mon ami et collègue Didier Fassin dans ses conférences sur La volonté de punir. Eh bien, nous pouvons en proposer une interprétation: vous les connaissez bien, alors laissez-vous sous les premières réponses évidentes - dissuasion, rétribution, incapacité, réadaptation - non, nous punissons de maintenir un ordre social, un ordre caractérisé par la suprématie blanche et capitaliste consommation. Nous punissons donc le contrôle des pauvres en leur imposant de petites amendes et en fixant leur salaire, s’ils en ont - ou en ajoutant leur amende à leur facture d’eau, à La Grange et dans les petites villes de Géorgie. Mais d'où ça vient? Eh bien, peut-être des formes antérieures d'ordre social, telles que les prisons pour dettes et la relation entre débiteurs et créanciers, comme le dit Didier Fassin. Et cela? Eh bien, cela pourrait remonter plus tôt à des formes de service sous contrat, de devoir du travail pour sa liberté… et ainsi de suite… etc. Mais on ne revient jamais au sens original. Et au final, on ne sait plus pourquoi on punit: on punit juste. Ou, comme le disait si bien Nietzsche dans The Genealogy of Morals en 1887: «Il est aujourd'hui impossible de dire avec certitude pourquoi les gens sont vraiment punis: tous les concepts dans lesquels un processus entier est concentré sémiotiquement sont des définitions; seul ce qui n'a pas d'histoire est définissable. » ¹¹⁰

Il n'y a donc pas de première origine. Il n'y a pas d'oméga, comme dirait mon ami et collègue Jesús Velasco. Les interprétations ne finissent pas. C'est une façon de penser, écrivait Foucault, que ces penseurs du XIXe siècle ont inaugurée:

“Il n'y a rien d'absolument primordial à interpréter, car après tout, tout est déjà interprétation, chaque signe n'est pas en soi la chose qui s'offre à l'interprétation, mais une interprétation d'autres signes.

Il n’existe jamais, si vous voulez, d’ interprète qui ne soit pas déjà interprété , de sorte que c’est autant un rapport de violence que d’élucidation qui est établi en interprétation. En effet, l'interprétation ne clarifie pas un sujet à interpréter, qui s'offre de manière passive; il ne peut que saisir, et violemment, une interprétation déjà présente, qu'il doit renverser, bouleverser, briser à coups de marteau. » ¹¹¹

Faire de la philosophie à coups de marteau - oui, en effet, ces interprétations sont violentes. La violence d'une volonté de pouvoir. Comme Nietzsche nous l'a rappelé, toujours dans sa généalogie , les significations et interprétations «ne sont que des signes qu'une volonté de puissance est devenue maîtresse de quelque chose de moins puissant et lui a imposé le caractère d'une fonction». ¹¹²

Pour aborder correctement notre situation politique aujourd’hui et la dépasser, nous devons revenir à ces informations. Voici ce que Foucault a fait: «On trouve dans Nietzsche un type de discours», écrit Foucault, «qui entreprend une analyse historique de la formation du sujet lui-même, une analyse historique de la naissance d’un certain accorder la préexistence d'un sujet de connaissance. ” ¹¹³

Mais il faut aller plus loin.

Pour aller de l’avant, d’un point de vue contre-critique, nous n’avons pas besoin de comprendre, mais de déployer la régression infinie d’interprétations, sachant que même nous ne pré-existons pas les significations que nous imposons au monde, que notre subjectivité est façonnée par interprétations infinies, que la lutte, à la fin, est une lutte sur la vie et la mort, une lutte sur notre subjectivité, une bataille sur l'imposition de ces interprétations. Nous devons déployer cette infinité d’interprétations.

II.

«Après la mort de Bouddha, les gens ont montré son ombre pendant des siècles dans une grotte, une ombre terrible et macabre. Dieu est mort; mais compte tenu des habitudes des hommes, il se peut qu'il y ait encore des cavernes pendant des milliers d'années dans lesquelles son ombre sera encore visible.

- Nietzsche, Gay Science , III, § 108.

La théorie contre-critique appelle ces interprétations constantes et meilleures. La lutte politique actuelle exige des résignifications percutantes et énergiques, ainsi qu'un engagement indéfectible à résister aux ombres du passé.

Un monde composé d’interprétations, une régression infinie d’interprétations jusqu’en bas: si c’est là que nous nous trouvons, nous devons continuer à lutter pour la resignification. Si nous vivons dans un monde dans lequel nous n'atteignons jamais le sens originel ou la première source, où il n'y a pas d'oméga, l'interprétation est ce que nous devons toujours faire. C'est une façon de penser, rappelle Foucault, que Nietzsche a inaugurée en faisant la critique à coups de marteau. ¹¹⁴ Cette méthode a de la force.

Mais encore une fois, nous devons aller encore plus loin. Et nous devons tester nos nouvelles interprétations de la même manière que nous sonderions nos croyances et nos croyances, ainsi que nos idoles du passé. Oui, nous sommes au crépuscule de vieilles idoles. ¹¹⁵ Mais plus important encore, nous sommes à l'aube de nouveaux projets que nous devrons interroger immédiatement et sans pitié.

Aujourd’hui, plus que jamais, nous devons aller à l’encontre de notre théorie critique. Dans le sens de contre-jeu, offrant des interprétations meilleures et plus convaincantes, et dans le sens de dépasser les idéologies que nous opposons, afin d’améliorer le terrain. C’est ce qui se produit lorsque, par exemple, le contre-positivisme devient une méthode philosophique qui ne renvoie plus au positivisme. Quand la contre-réforme devient plus grande qu'une réponse à la réforme protestante, mais plutôt une nouvelle forme de gouvernementalité. Quand le jujutsu devient une forme d'art. Quand la contre-révolution américaine devient une forme de gouvernementalité en l'absence de toute insurrection ou révolution. Quand, dans le livre de Joseph Conrad, le professeur devient lui-même le «anarchiste parfait» qui a dépassé le jeu du contre-mouvement. Ou quand, dans notre cas, la théorie contre-critique devient une pure théorie des illusions - autonome et non plus liée au rejet de la théorie critique traditionnelle. Cela peut aussi nous offrir un modèle de résistance.

Finalement, la théorie contre-critique doit nous amener également au cœur de la révolte et de la désobéissance. Il est peut-être possible de développer une théorie du contre-mouvement en tant que forme décisive de pratique critique. C’est peut-être la contre-contre-révolution évoquée par Étienne Balibar dans Equaliberty. Mais ici aussi, nous devrons être moins suggestifs et les développer en détail. Nous devrons développer une nouvelle pratique critique pour le XXIe siècle. ¹¹⁶ Mais d'abord, nous devons aborder une vision commune, ce que nous appelions autrefois une utopie. Les pratiques ne peuvent être affinées qu’à la lumière d’une vision de l’avenir. Allons-y ensuite.