第11章：前进的方向

批判理论揭示了我们经常谈论暴力的天真方式。它揭示了围绕着我们的暴力的普遍存在。它甚至暴露了暴力的快感和暴力的生产力。但是，一旦我们揭开并理解我们的政治条件是无休止的斗争，我们怎样才能将批判性的实践与同情和尊重的核心批判价值相协调？更新的批评实践的前进方向是什么？

转向答案的合理位置应该从对暴力的批评开始，这些批评帮助我们达到了今天的目标 - 认识到，即围绕着我们的所有暴力。这些批评不仅暴露了暴力;他们也提供暴力的理由。也许他们可以就如何区分合法暴力和非法暴力提供一些指导。

I.

在揭露和重新定义暴力的过程中，传统的暴力批评为某些形式的暴力提供了区别和理由。问题是他们是否提供了解决暴力问题的可行方法。

A. 非暴力暴力

沃尔特本杰明以工具术语重新定义了暴力，这是一种用来达到目的的做法。在工人罢工的背景下，本杰明将罢工定义为“暴力”，当且仅当它被用作敲诈勒索的形式以达到目的，例如更好的工资或条件 - 当它发生时，用他的话说，“在某些情况下有意识地恢复暂停行动的情况下，这些行为要么与此行动无关，要么只是表面上的修改。“ ²⁵⁷在这种情况下，罢工是”暴力的“，只要它代表”权利“使用武力来达到某些目的。“ ²⁵⁸这是本杰明所讨论的”政治“罢工，最初是由索雷尔从下次讨论的”无产阶级总罢工“中区分出来的。

相比之下，在一场旨在推翻政府的“革命总罢工”的背景下，本雅明的暴力问题变得更加复杂。正如本杰明所解释的那样，这就是“无产阶级总罢工”，“使自己成为摧毁国家权力的唯一任务。” ²⁵⁹它被国家视为暴力，因为它旨在成为立法 - 以及暴力的功能被理解为立法（或法律保护）。从国家的角度来看，第一次罢工是合法的，非暴力的，但第二次罢工是纯粹的暴力，必须以暴力手段压制。 ²⁶⁰但是，相比之下，对于本杰明而言，第二次无产阶级罢工属于暴力的范畴，并被视为一种暴力，但却是“非暴力”的暴力。 ²⁶¹本杰明解释说：

虽然第一种形式的工作中断是暴力的，因为它只会导致劳动条件的外部改变，但第二种形式是纯粹的手段，是非暴力的。因为它不是随时准备在外部让步以及对工作条件的这种或那种修改后恢复工作，而是为了恢复只有完全改造的工作，不再由国家强制执行，这种类型的罢工不是这样的动荡完美的原因。因此，这些承诺中的第一项是立法，而第二种是无政府主义。 ²⁶²

“ Währenddieerste Form der Arbeitseinstellung Gewalt ist，da sie nureineäußerlicheModifikationderArbeitsbedingungenveranlaßt，sot die zweite als ein reines Mittel gewaltlos 。”在英语中，“虽然第一种形式的工作中断是暴力的（Gewalt），因为它只有外部修改劳动条件，第二种，纯粹的手段，是非暴力的（gewaltlos）。“ ²⁶³ （291）Massimiliano Tomba将此称为”非暴力暴力“ ^.264

非暴力暴力：本杰明为这种无政府主义的罢工增添了价值，旨在打破国家，同时实例化这种崩溃。这感觉就像纯粹的行为，或纯粹的不服从，没有被敲诈的要求所污染，纯粹的意图。它形成了一种新的政治关系。它在很多方面类似于“占领华尔街”运动的兴奋和立法：大会同时是一种抵抗形式和新政治关系的预设。作为革命运动的无政府主义罢工，用索雷尔的话来说是“一个明确的，简单的反抗”，不为社会学家或社会改革的优雅业余爱好者或使他们的职业为无产阶级思考的知识分子留下一席之地。 ” ²⁶⁵对本雅明，这是一个‘深刻的，道德的，和真正的革命观念’，不能被冠上‘暴力’。 ²⁶⁶

本雅明描述了“非暴力”，即追随索雷尔，纯粹的革命运动，以及抵抗行为的纯洁性。 “Sorel拒绝接受各种程序，乌托邦 - 一句话，立法 - 革命运动。” ²⁶⁷只要无政府主义起义只是破坏国家 - 而不是某种立法 - 它是非暴力的。它只是“据说”暴力。 “一个行动的暴力行为不仅可以从其影响而不是从其目的来评估，而只能从其手段的法则来评估，”本杰明写道。 “其手段的法则”：换言之，其手段的正确性。我们必须判断行动不是因为他们目的的公正，而是来自他们手段的正确性。

国家的破坏 - 这正是本杰明在他的批评中所钦佩和价值的：“在废除国家权力时，建立了一个新的历史时期。” ²⁶⁸本杰明想要想象一次对法律的攻击，相信“革命暴力，最高可能是人类暴力暴力的表现。“ ²⁶⁹本杰明倡导的是神圣的，破坏性的，革命性的暴力。所以他结束了：

[A]我们可能称之为行政人员的神秘的立法暴力是有害的。同样有害的是维护法律的行政暴力。神圣的暴力，即标志和封印，但绝不是神圣的执行手段，可称为主权暴力。 ²⁷⁰

在这方面，本杰明与福柯关系密切。他处于以内战矩阵为蓝本的权力关系领域。 ²⁷¹

总而言之，本杰明赞成无政府主义革命行动，其涉及实现自我变革的实践，而不是手段和目的的逻辑。他最集中地反对国家对暴力和权力的垄断，程序主义的法律主义思想和手段 - 目的 - 理性（权利优先于善的），以及自然法导向的正当目标（优先权的优先权）正确的）。从这个意义上说，他反对国家，实证法和自然法。相反，他接受了破坏法律的抵抗形式 - 而不是他定义为立法或保护法律的暴力。他想到了 - 他偏爱 - 一种“非暴力”暴力，这种暴力本身就是一种手段。与结束无关，甚至不是公正的结局。

这里遇到的麻烦是，我们似乎及时陷入了批判理论的基础乌托邦时刻。本杰明对非暴力暴力的定义存在重复的因素：它是非暴力的，因为它符合他的乌托邦愿景。只要我们克服了这些基础视野，本杰明对暴力的辩解就不再发挥作用。他的神圣暴力概念，即破坏性的，不是以目的为导向，而是针对国家的终结，如果我们确实拥有重建的批判乌托邦，那对我们没有帮助。

另一个问题是，本杰明是如此神秘的支持 - 在很大程度上，很少有人理解本杰明的真正含义是“神圣的暴力。”甚至斯拉沃伊齐泽克，当他在他的书“ 暴力”的大框架内使用本杰明对暴力的批评时，承认这些页面是“密集的” ^。272本杰明的想法，最终，可能结束国家的暴力类型是非暴力暴力似乎比启发更神秘。这是一种幻觉。

B. 先锋主义

齐泽克在他关于暴力的书中提出了许多“侧面反思” 。他扩大了暴力的定义，使其不仅包括身体暴力事件 - 当我们想到暴力时我们习惯性地提到的事件类型，例如城市暴乱，暴力犯罪，有效的“街头犯罪”，家庭暴力，所有其中他称之为“主观暴力” - 但也指客观和系统性暴力。其次，他将暴力行为与失去邻居关系联系起来。 ²⁷³第三，他将暴力转变为揭示我们的文化自我。所以阿布格莱布的滥用 - 与中东审讯者的野蛮方法形成对比 - 真正反映了我们的美国精神，而不是其他任何东西。 ²⁷⁴

齐泽克总结说，这导致了三个教训。首先，谴责暴力明确的只是思想masking-“意识形态操作出类拔萃，其合作在渲染无形的社会暴力的基本形式一个神秘化。” ²⁷⁵第二，它是一个比认为是真正的暴力更难。它耗尽并努力成为真正的邪恶。 ²⁷⁶第三，也许是最令人困惑的是，这是最猛烈的事，有时做的就是什么也不做。例如，在今天的民主中，选民弃权比其他事情更有力量，他声称。这些是他的结束语：“如果一个暴力意味着基本社会关系的彻底剧变，那么，听起来既疯狂又无味，那些屠杀数百万的历史怪物的问题就是它们不够暴力。有时什么都不做是做的最暴力的事情。” ²⁷⁷这最后一点是最令人费解的，因为它似乎并不认可身体暴力，而是被动为（在）行动最激烈的形式。

但在其他地方，齐泽克似乎确实提倡暴力。他在2011年8月19日的伦敦书评 “世界商店联盟” 杂志的文章中讨论了2011年的伦敦骚乱，并批评暴徒和其他近期的抗议者（西班牙的愤怒，希腊抗议运动，甚至阿拉伯之春）没有表达出一个程序。 “这是他最近抗议活动的致命弱点，”齐泽克写道。 “他们表达了一种真实的愤怒，无法将自己转变为社会政治变革的积极计划。他们表达了一种没有革命的反抗精神。“ ²⁷⁸在文章的最后一行埋葬，齐泽克要求召开一个先锋党：”这显然不足以强加社会生活的重组。要做到这一点，人们需要一个能够做出快速决定的强大身体，并以一切必要的严厉态度来实施。“ ²⁷⁹不是那么巧妙，齐泽克拥抱他对列宁主义先锋党的偏好。但是，这也和本杰明一样存在同样的问题。如果我们重建批判理论，它也与基础的批判实践结合在一起 ，而这种实践已不再可持续。

C. 自我改造

Frantz Fanon和Jean-Paul Sartre明确提倡暴力。对于法农来说，地球上可怜人的暴力是一种宣泄。自我变形：这正是Fanon所想到的，特别是当他利用AiméCésaire的戏剧时， 狗是沉默的 。在那场比赛中，反叛者面对着他的母亲，为了杀害他的主人而保护自己免受野蛮的指责。 “我曾梦想有一个儿子会关闭他母亲的眼睛，”他的母亲说 - 等待她的儿子的命运感到震惊。 ²⁸⁰ “让我喘不过气来，我从你的镣铐中掏出来，从你的伤口流血，”她说。 ²⁸¹ “天上的上帝，拯救他。” ²⁸²

儿子的回答是：“这个世界并没有让我失望......世上没有一个可怜的私生子，一个受折磨的穷人，我也没有被谋杀和羞辱。” ²⁸³然后，儿子继续形容夜晚：

“这是十一月的一个晚上......

突然吵闹声点燃了沉默，

我们跳了起来，我们是奴隶，我们是粪肥，我们是带病人蹄子的野兽。

[...]

主人的卧室敞开着。主人的卧室灯火辉煌，主人在那里，非常平静......我们所有人都停止了......他是主人......我进入了。他说，这是非常平静的......是我，确实是我，我告诉他，好奴隶，忠实的奴隶，奴隶奴隶，突然我的眼睛是两个[虫子]蟑螂在一个下雨天被吓坏了...... 我震惊了，血液喷了出来：它是今天唯一的洗礼，我记得 。“ ²⁸⁴

对于儿子来说，这是一个纯粹暴力的变革时刻，这个时刻不仅仅是达到某种目的的手段，而是一种纯粹的手段，一种洗礼。它本身就是“清洁力量” ^.285

萨顿和法农一样，对暴力的辩证理解发展成为一种能够生出一个新的更好的人的手段。反殖民叛乱分子拿走武器并愿意为他的兄弟姐妹而死，这意味着他已经战胜了死亡，并且是一个“ 堕落的人 。” ²⁸⁶通过接受死亡并抓住暴力行为，反叛分子已经破产匮乏，为他的同胞的人性献出生命。 ²⁸⁷他将他人的自由和人性置于黑格尔式的关系之上。然后，这个兄弟会将产生第一批和平机构，其基础是解放和社会主义兄弟会的实践 。 ²⁸⁸

换句话说，参加某些暴力行为的自我改造可以证明使用暴力是正当的。然而，这难以令人信服。许多事情可能是宣泄，但这并不意味着它们是有价值的。例如，如果我们从巴尔的摩前往纽约市杀死一名非洲裔美国人的白军退伍军人詹姆斯·哈里斯·杰克逊（James Harris Jackson），当他将刀插入66-时，也经历了一次洗礼（妄想）的重生时刻。 2017年3月20日，在纽约切尔西，一岁的Timothy Caughman？ ²⁸⁹ “因为他还是个男孩，”我们被告知，“他讨厌黑人。对他心中沸腾并消耗了他的黑人的仇恨。“ ²⁹⁰ ”先生杰克逊特别冒犯了白人女性的黑人男子，“检察官告诉我们。 ²⁹¹据一名执法官员说，“他告诉警察，'我从小就讨厌黑人。我从小就有这些感受。我讨厌黑人。'“ ²⁹²那么，如果这是他心中的洗礼时刻呢？那会有关系吗？

我是否应该被允许同时讨论殖民主义的暴力历史和精神不稳定的白人至上主义者的妄想信仰？不。但另一方面，如果我们想要确定的是暴力是合法的，那么我们是否一定不会提出这个棘手的问题？ “我震惊了，血液喷涌而出：这是我记忆中唯一的洗礼。” ²⁹³当然，情境很重要。必定的情况是，并非所有针对法农的暴力行为 - 甚至是纯粹的洗礼暴力 - 都会为法农或本杰明所设想的解放愿望服务。因此，标准必须包括自我变革和正确的政治。但这证明了任何具有政治动机的暴力行为都是合理的。那时，理由仅仅是有用的。

事实证明，传统的暴力批评几乎没有提供令人信服的前进方向。可以肯定的是，他们确实表明，在banlieu中的工人，或殖民地或年轻的抗议者部署了暴力的抵抗汽车或打破窗户的手段 - 他们自己沉浸在一个暴力的世界，并受到国家的暴力，警察和社会工作者。他们的整个环境是暴力的。正如法农所做的那样，他们强调了殖民体系的严重暴力行为 - 并揭露其普遍存在的暴力行为。

但是，在一个充满暴力的世界中区分合法和非法形式的暴力 - 在一个权力关系被定义为内战的世界中 - 这些暴力批评建立的标准要么过于基础，要么太基础，要么太难跟随，或简单地分解。在其他时候，他们根本没有提供任何可理解的标准。这就使得批判“非法”暴力变得困难。

本杰明的试金石 - 即避免手段 - 结束理性或工具性理性 - 以及他对无政府主义者反国家精神的接受似乎是高尚的，但却是错误的，对今天的实践没有帮助。它也太基础或教条 - 好像国家的萎缩是正统的。齐泽克虽然有时候过于神秘而且只是挑衅，有时候过于严格的列宁主义者 - 好像一个先锋派对就是一切的解决方案。 Fanon的标准不再令人信服。

Fanon的问题比比皆是。首先，情况必须是暴力的政治背景才重要。人们只能想象， 与本杰明相反 ，两端会对手段的合法性施加影响。 ²⁹⁴其次，正如阿伦特提醒我们的那样，死亡的紧迫感和团结感 - 自我改造 - 可能是非常短暂的。它们不一定是永久性的自我转变：

诚然，强烈的兄弟情绪导致集体暴力行为误导了许多善良的人，希望新的社区与“新人”一起出现。希望是一种错觉，原因很简单，没有人类关系比这种兄弟情谊更为短暂，只有在对生命和肢体造成直接危险的情况下才能实现。 ²⁹⁵

最后，像本杰明或齐泽克这样的批判理论家如何在他们自己不把生命置于危险之中时告诉别人参与暴力革命？你怎么才能理论化暴力？如果你不是自己从事斗争，你怎么能够荣耀神圣的暴力或非暴力暴力？

对暴力的经典批评使用暴力来保护某些特权或基本的抵抗方式。这不可能是正确的。此外，这些批评是暴力道歉的事实最终削弱了它们作为对国家暴力的批评的有效性。最后，他们创造了不经过审查的暴力标准 - 有些人根本没有提供任何标准。

II.

那么我们如何解决不同的批判性见解 - 即我们的政治条件涉及无休止的斗争，我们想象一个公平，同情和相互尊重的未来，而政治实践必然是暴力的？

采取纯粹的工具路线感觉就像一个警察 - 另一个宏大的错觉。我们可以将我们的价值观包括在内并强烈建立一个公正的社会，其中暴力将随之消失，这不仅是不现实的，而且它违背了重建理论所代表的一切。这是纯粹的神秘化 - 而且很危险，因为它实际上可能会让我们走上专制主义的道路。任何那些如此凶狠以至于支持异常状态的人 - 甚至是暂时使用必须压倒暴力的东西，以迅速完成工作 - 很可能是那种滥用该许可的人。实际上，我们回到了我们开始的地方：面对幻想。我们如何前进？

本节将留出批判理论家提倡的三种可能的途径，然后在下一部分和最后一部分提出更有希望的前进道路。

A. 解释暴力事件

你会记得，纯粹的幻象理论依赖于解释的无限性，缺乏任何原始的来源。它取决于缺乏任何基础。如果我们回到这种洞察力来简单地解释暴力，那该怎么办？让我解释。

如果我们生活在一个以解释的无限倒退为特征的世界，一直垂直向下，那么整个建构“权力关系是暴力” - 整个暴力批判 - 本身就是不是这样的情况。解释，从这个意义上来说，制造是通过争取权力或知识分子的斗争而强加给我们的？如果这种解释本身就是对权力意志的强加呢？

这可能是什么意思，你可能会问？如果我们对实践问题进行无休止的解释，这意味着什么？那么完全可以重新考虑暴力吗？以某种方式重建类别以消除暴力问题？尼采着名的是“发明”，而不是知识的起源。 ²⁹⁶认真对待这种洞察力意味着什么 - 特别是在暴力领域最具实际意义的空间中？在批判性实践的背景下，认真对待所有知识都是“发明”的观点意味着什么？

它可能意味着在本书中传播的主张 - 即暴力以这样一种方式发挥作用，即批判性实践不可避免地是暴力的，如果是自我变革等可能是合理的 - 所有那些无数的主张是发明的。我们发明了与暴力的关系。无论如何，这并不否认其事实性。脸上的一拳仍然是一拳，并且是未经同意而实施的。那些事实不会改变。受害者没有要求，他们不应受到指责。同样，这不会改变。但这是我们所声称的关于这些发明的事实的知识。他们告诉我们什么时候暴力是合理的，什么时候是合法的 - 所有这些都是发明的。所有这一切都弥补了。它告诉我们更多关于我们是谁以及我们想要相信任何关于现实的可靠信息。而且，在这些发明的过程中，我们塑造了自己的主体性，塑造了我们自己的本质。这是最重要的后果之一，至少对于福柯读尼采来说：“不是上帝消失，而是主体的统一和主权。” ²⁹⁷

知识的发明，而不是它的起源：这肯定会破坏我们的解释。它突出了解释的创造力 - 并要求我们质疑是什么激励了这项发明。我们对暴力的批评可能有多重含义和功能，所有这些都需要做很多工作。但我们最终对暴力和实践所说的是我们的强加，我们的解释，我们的阅读，我们的意志。最终，我们的暴力故事告诉我们更多关于我们的历史，而不是他们对暴力本身做任何事情。

但是这会让我们离开？嗯，理解自由主义暴力概念推动了一个赋予私有财产和个人自由特权的项目。对暴力的批评推动了公平，同情和尊重的意志。换句话说，解释是政治性的。但我们从一开始就知道。我们已经知道 - 这是第二部分的重点 - 批评传统是由价值观驱动的。这无助于我们解决批评实践的泥潭。它并没有让我们脱离解释领域，进入物质空间。相反，它让我们回到原点 ：我们如何将我们的价值观与我们的实践相协调？

B. 暴力暴力

第二条道路可能是将批评转回自身：也许我们应该像西蒙娜·德·波伏娃所说的那样，向萨德提出自己的暴力理由。暴力反对我们自己的暴力批评和道歉。

“Faut-il bruler Sade？”波伏瓦问道。那么，我们应该烧掉自己的暴力理由吗？像宗教裁判所那样，将我们的理论归结为利害关系？回想一下，Sade的儿子烧掉了他最后作品的十卷， LesJournéesdeFlorbelle 。我们应该将Sade和Nietzsche的作品列入黑名单吗？我们也应该摧毁巴塔耶的作品吗？还有帕索里尼的电影？我们是否应该简单地消除暴力的道歉 - 本杰明以及齐泽克和法农 - 并且一劳永逸地完成暴力？我们能？

现在，值得注意的是，波伏瓦回答了她自己的问题。正如朱迪思巴特勒后来所说，“通过这种方式和当时提出问题，波伏瓦明确表示，女权主义和哲学不应该参与反智力趋势，它应该与审问实践保持距离，并且知识分子的任务是对人类状况的困难和范围保持开放。“ ²⁹⁸波伏瓦在某些方面将Sade视为一种被误导的伦理，但这种伦理仍然与自由有关。巴特勒同样试图“为女权主义的自由哲学找到一些重要的东西，包括性自由哲学？” ²⁹⁹巴特勒写道：

虽然人们可能会得出结论，萨德与女权主义没什么共同之处，但重要的是要注意他为性自由和个人的表达冲动辩护。此外，萨德并不认为性行为只是为了满足生育的要求。 ³⁰⁰

对于波伏瓦和巴特勒而言，任务是寻求“既不浪漫化也不诋毁萨德”，而是“理解萨德的伦理意义。” ³⁰¹当然，在萨德或其他地方总会发现一些赎回的道德特征。 Passolini。例如，对于Passolini来说，这是他的政治信念和奇怪的性行为。他反对国家的法西斯主义和教会的独裁性质。对于萨德来说，正是他的哲学倾向 - 作为闺房或德拉布尔的哲学家 ，可以肯定，但他是一个哲学家，在人类变得几乎神圣的时候，他质疑人的本性。

在位于法西斯意大利的酷刑室中，紧接着后墨索里尼（1943年7月），帕索里尼将法西斯主义本身瞄准意大利资产阶级Salò ，对法西斯权力的渴望，对命令的顺从，以及下面的命令。在他的电影中，帕索利尼支持阿尔伯特·加缪，正如巴特勒提醒我们的那样，在萨德看到了二十世纪法西斯主义和极权主义的先驱。正如加缪对萨德所说的那样，“提前两个世纪，规模缩小，萨德以疯狂自由的名义高举极权主义社会，反叛实际上并不需要。与他同在，我们这个时代的历史和悲剧真的开始了。“ ³⁰² Passolini的Sade”属于现代法西斯主义的就职时刻。“ ³⁰³和Passolini将这三个地狱圈的部署与Dante的Inferno相提并论，比大多数人更有力地挑战其他作品是天主教会 - 帕索利尼最热情和频繁的政治目标之一。

就他所说的萨德侯爵而言，他的目标是以他所谓的教育学或教学方式对他自己的贵族同伴的性压抑进行攻击，正如他在闺房中的哲学所证明的那样。这是道德维度，关于一种在他的工作中过一种生活的方式 - 至少，Simone de Beauvoir和Judith Butler似乎暗示。 “他实际上认为，在资产阶级道德条件下，个人的可互换性和漠不关心在于，性虐待是重建个性和激情的一种方式，”巴特勒和波伏瓦说。 ³⁰⁴萨德揭露了我们歪曲自然的无法克服的自然真理。与新发现的信仰和启蒙运动相信人类的同情，在自然人的善良中，在让 - 雅克卢梭的人类自然状态的概念中 - 多米尼克·勒考特强调他的阅读³⁰⁵ -Sade在他的着作中证明了扭曲的人性木材。如果你想像启蒙思想家那样追随大自然和自然人，萨德告诉我们，那么看看这个！ “这本书，”乔治巴塔耶写的120天所多玛 ，“是唯一一个人的心灵被展示出来的人。所谓所多玛120天的语言最终是一个逐渐和系统地降级的宇宙，它折磨和摧毁它所代表的所有生物。“ ³⁰⁶在巴士底狱被囚禁，鼓励革命者从他的监狱窗口，它是萨德说，解放和解放他人，尽管这一切都体现了解放性学的一个元素 - 一场自由的革命。萨德的着作也背叛了一种独特的道德观，正如莫里斯·布朗肖和乔治·巴塔耶提醒我们的那样，依赖于我们自己作为人类的孤独 - “作为第一个特定事实的绝对孤独。” ³⁰⁷这些都是重要的伦理和政治问题。那么，Sade的干预和Passolini的政治和道德层面必定有一些价值。

此外，萨德和帕索里尼本身都是国家惩罚性手段的对象 - 惩罚意志的主权和欲望的主权。萨德：在文森斯和巴士底狱度过了11年，他们看起来像是一个家族式的遗产 ，在Charenton避难所再过13年，他在封闭的机构中共有三十二年的生活。帕索利尼：1963年，意大利政府试图攻击意大利国家和宗教，甚至在萨洛之前多年。他们没有为自己的罪 - 或者他们的勇气受苦吗？也许。而且，也许，我们作为一个社会不应该谴责萨德或Passolini，或尼采-没有比我们更多，因为前殖民者不应该谴责弗朗茨·法农的时候，他主张反对殖民者，殖民者同暴力的儿童的暴力。

不，似乎暴力牺牲我们自己的批评和暴力的道歉反映了一种过于简单化的反智主义或反理论情绪。它什么都解决了 - 它让我们都不公平。这就像拥抱一种幻觉。

我们不能烧伤尼采或萨德，我们不能自我审查我们对暴力的批评，因为我们需要寻找而不是熄灭，这里总是存在着抵抗，有道德的东西。换句话说，集体谴责太容易也是如此错误。它什么都不做。我们需要以某种方式做更多事情。即使在极端，即使在极限，即使在这里暴力。我们需要了解它 - 黑暗的一面和所有。然后解决实践之谜。

关键是，集体谴责就是这么简单，过于简单。没有暴力的世界的梦想再一次就是梦想，幻想。我们需要探究人类灵魂的复杂性及其所有黑暗面，并同时重新构想过度和暴力的地方。而且，也许，要自己去谴责。但只是作为道德的存在，而不是作为一个社会。

C. 激进的非暴力

第三条道路是沿着圣雄甘地的模式彻底避开暴力，武力和强迫：将所有痛苦转化为自己，完全避免强迫他人改变，以激励他人而不是自我改造。这是甘地发展和生活的萨蒂亚格拉哈的模型。我认为，在承认对暴力的批评时，它是有道理的：承认我们所做的一切都是对他人的侵略，因此我们所做的一切都应该是内在的。 ³⁰⁸

新词非暴力抵抗甘地创造，字面意义是“以坚持真理”或“坚持真理”或“在追求真理的韧劲” ³⁰⁹ -指以个人的道德和自我改造，通过它一个人仍然忠于自己的正义理想，并试图通过自己的工作和承担不公正的痛苦来说服或皈依他人。这个术语在翻译时通常被简化为“非暴力抵抗”，在实际层面上，它与非暴力的必要性密切相关。但是，必须通过更大的道德或信仰框架来理解这一概念，这种框架使某人有能力将不公正的痛苦转化为自己。由此产生的非暴力不是一种实用的格言或政治策略 - 尽管它总是政治性的和战略性的 - 因此它是坚定地坚持一个人的道德或精神信仰以及不伤害道德要求的必要产品。其他。

satyagraha的概念承认暴力在社会互动中的普遍存在，并试图遏制它。它通过三个核心要素实现：真理，自我照顾和痛苦。第一个是真正的信念或信仰 - 坚持个人真理 - 赋予satyagraha权力并为其提供力量。甘地将satyagraha定义为“真理力”（ satya意为“真理”） - 尽管在其他地方他也提到了“灵魂力量”或“爱情力量” ^.310只有当信徒完全致力于“他的事业的真相，“甘地强调，他或她将有力量在非暴力中取得成功。 ³¹¹这是对一个人事业真相的信念，确保改革者不会抨击对手，而是更加努力地对待他或她自己，并准备牺牲自己。从这个意义上说， satyagraha不会产生一种非暴力的工具形式，而是一种无条件的，完全忠诚的信仰，如精神信仰或道德承诺。

第二部分是对自我的工作，而不是对他人的工作：非暴力抵抗需要自我改造。它涉及个人或他自己的工作。它不能从外面实现。这是非常主观的。甘地在讨论寺庙抗议案时解释了这一点，他反对例如阻止那些拒绝承认不可接触的人的方式。甘地写道：“取消贱民的运动是自我净化的运动。” “没有人能够违背自己的意愿进行净化。” ³¹²甘地解释说，任何和所有步骤，即使在激烈的情况下，“都必须对付自己。” ³¹³正如Mantena所解释的那样，“苦行僧自我控制的做法。 ” ³¹⁴作为甘地写道：‘非暴力抵抗的前提自律，自我控制，自净作用。’ ³¹⁵通知自身的无所不在。首先是关心自我。正如甘地所解释的那样：“这个学说的意思是说明了对真理的辩护，而不是通过对对手施加痛苦而是对自己的痛苦。” ³¹⁶

第三个也许是最重要的因素是自我痛苦：愿意承受不公正的痛苦，将痛苦带到自己身上，是保持自己真实并转变一个人的对手的核心。痛苦的是，一个人真正体现了一个人的信仰和正义的诚意。这也是说服别人改变自己的最有力方式。它表明satyagrahi不是在那里受伤，而是为了给别人留下他们立场的正义。

在甘地看来，自我痛苦 - 或甘地对“苦难法则”的更广泛概念 - 是什么能够改变他人。转换是一个有效的术语：“我故意使用转换这个词，”甘地写道。 “因为我的野心不亚于通过非暴力皈依英国人民，从而让他们看到他们对印度所做的错误。” ³¹⁷它通过对手的情绪和影响来运作。我们的目标是“在我们内部展现和展现灵魂的力量，持续时间足以吸引州长或立法者的同情和弦。” ³¹⁸

对于甘地来说，非暴力必须延伸到思想和行动。这意味着避免愤怒，甚至排除咒骂和诅咒。 ³¹⁹在反殖民主义的背景下，它暗示避免“对一个英国人的思想，言论或行为的故意伤害。” ³²⁰甚至涉及对逮捕你和监狱官员的警察礼貌和礼貌谁在扣留你³²¹甘地写道：

对Satyagraha的一个违反是希望对手或对他或他说伤害他的意图。而且，就萨蒂亚格拉哈来说，邪恶的思想或邪恶的词常常比在当下的热度中使用的实际暴力更危险，并且可能在下一刻悔改和遗忘。 Satyagraha很温柔，从不伤口。它绝不能是愤怒或恶意的结果。它从不挑剔，从不耐心，从不吵闹。它与强迫直接相反。它被认为是暴力的完全替代品。 ³²²

甘地的禁食行为代表了对自我的一种工作，以及描述和定义satyagraha的痛苦。 ³²³甘地对直接行动的看法非常细微差别和背景。公民不服从并不总是恰当的，必须根据个人是否因为期望获得个人利益来判断。 ³²⁴空腹，还有，可以使用好是坏取决于上下文。 “甚至斋戒也可能采取强制的形式，”甘地写道，“世界上没有任何东西在人手中不会滥用。” ³²⁵

satyagraha有一个务实的维度，不容忽视。事实上，在极端自卫或无助的情况下，甘地在某些极端有限的统治和弱点情况下为暴力辩护 - 不是作为一种形式的satyagraha，而是作为一种脆弱的自卫形式。 “我相信，只要有只有懦弱与暴力我劝暴力之间作出选择，”他写道，并补充说，“我在布尔战争中，所谓的祖鲁族叛乱和战争后期参与了。” ³²⁶的他给出的插图是他几乎遭受致命袭击的时候，并且本来希望他的儿子为他辩护，甚至使用暴力。他甚至补充道，“我宁愿让印度诉诸武力以捍卫自己的荣誉，而不是她应该以懦弱的方式成为或仍然是她自己的耻辱的无助见证。” ³²⁷在无助的情况下，完全无力，暴力可能是合适的。 ³²⁸但他接着补充说：“我不相信印度是无奈。我不相信自己是一个无助的生物。“ ³²⁹

然而，第三条道路的问题在于，老实说，它过于苛刻，而且过于绝对。甘地的着作具有无与伦比的紧迫性：人们必须承担不公正的负担，将痛苦转化为自己，净化自己作为他人的榜样，在适当的时候快速并从事公民不服从，牺牲成本，不要愤怒或怨恨他人压迫者，甚至保持独身，或者如果已婚，则是纯洁的。 Gandhian satyagraha的全面措施是艰巨的。而且无论对甘地的实际做法和弱点的批评如何 - 甘地被批评为虚伪，厌女，甚至是种族主义和种姓主义 - 甘地的作品，从他们的脸上，要求一定程度的承诺和坚持，这在其他政治上几乎是无与伦比的传统和不可能实现。他们呼吁那种存在的例证 - 正如甘地自己所建议的 - 佛陀和基督。人们很难想象一个更苛刻和更迫切的标准。

这种非暴力行为要求太高，并没有为批判性实践提供可行的答案。首先，实际上不可能实例化，除了在淡化和乐器版本中。例如，一个人不能比别人更爱一个孩子的想法太过苛刻。剩下的独身或贞洁。再一次，要求太高了。避免对一个人的压迫者的邪恶想法。不现实，可能适得其反。假设所有的痛苦，为了转变他人而全部接受自己。在一天结束时，这在道德上看似不对。

而且，这太危险了。在许多情况下，这意味着领导绵羊屠宰。甘地1936年和1938年关于犹太人抵抗的着作，就是他支持satyagraha ，就是一个很好的例子。正如Uday Mehta指出的那样，“甘地的言论引起了震惊，争议和相当大的谴责。” ³³⁰正确地说，即使他们在许多人知道最坏的情况之前就被宣布了。在某些有限的条件下，非暴力可能是适当的，但不是全部。在某种程度上，这再次反映了基础思想的问题 - 一种特定形式的实践的不恰当的泛化。通过采用批发甘地的satyagraha概念来解决寻求批判性实践中的暴力问题是错误的。

Satyagraha在20世纪20年代和30年代在印度发挥作用，在一个拥有数亿居民的国家，由一群充满英国公务员和士兵的人来管理。它在军事占领和人口大量不成比例的情况下具有政治影响。在这种情况下，占领军 - 往往是真正缺乏合法性和道德权威。这些因素共同使得satyagraha如此强大。但是satyagraha并不能解决批评实践中更广泛的暴力问题。它没有解决对暴力的批评。

III.

然而，还有一条更有希望的前进道路：将暴力理解为人类生存，社会互动和政治条件的必要组成部分，而不是将暴力作为其价值或壮大。对这种观点的暴力是人类经历不可或缺的一部分 - 从噩梦，死亡和失落，分离和自然灾难。暴力，恐惧和恐怖是成为完全人类的一部分。它们是人类发展的必然要素。但它们是塑造人类经验的一系列力量之一。批判实践的任务是策划这种平衡，并在此过程中减少和贬低暴力的作用。

黑格尔精神现象学中关于主从辩证法的着名段落可能会提供一条前进的道路。 ³³¹黑格尔的亚历山大·科耶夫的解读战争，尤其是他的演讲1934年至1939年在高等研究应用学院 -put主机和从机在我们的当代现象的阅读中心的辩证之前。正是Kojève引起了我们对黑格尔读书的注意，根据这种解读，最高形式的知识和认知的逐渐实现是通过一系列辩证法发生的，这些辩证法几乎都是以主人和奴隶为模型。这将导致一些过度的解释。 ³³²  但它也为解决我们的暴力问题提供了洞察力。

在黑格尔看来，驱动主人和奴隶之间对抗的因素是三个推动力。首先是对认可的渴望 - 被公认为完全人类的愿望。 ^[333]黑格尔早在对主人和奴隶之间的这种相遇的分析中写道，“自我意识存在于自身中，并且存在于另一个人身上;也就是说， 它只存在于被承认之中 。“ ³³⁴事实上，由于寻求认可，将成为主人和奴隶的人之间的斗争开始了。每个演员都参与这场生死斗争，以确定自己 - 正如黑格尔写的那样，“他没有达到这种承认的真理，即独立的自我意识。” ³³⁵

Kojève解释说，在这场斗争中，“大师就是为了声望而一路走下去的人，为了被另一个人的绝对优势所认可 ，他冒着生命危险。” ³³⁶这样做，主人已经克服自然，从某种意义上说，他已表明自己不受自然恐惧或自我保护的支配，但是另一个人的认可比死亡更重要。他还表达了对认可的想法，克服了这里的生物学功能。正是在这个意义上，黑格尔写道：“死亡肯定表明，每个人都把自己的生命押在了上面并且没有考虑到这一点。” ³³⁷

因此，主人通过让奴隶为他工作来实现认可。前者现在过着快乐的生活，而奴隶则为另一个人劳作。但这具有潜在的 - 自相矛盾或辩证的潜力 - 破坏了主人的认可，因为他现在不再被一个完整的人类所认识，而只是被一个奴隶所认可：“现在真正面对他的不是一个独立的意识，而是一个从属的。因此，他不确定自己是否为自己的真理。相反，他的真理实际上是一种不必要的意识及其不必要的行为。“ ³³⁸ ”结果，“黑格尔写道，”是一种片面和不平等的承认。“ ³³⁹

然而，承认仍然是黑格尔的历史动力 - 这部分地解释了承认在后来的Axel Honneth，或Jay Bernstein或法兰克福学派的其他当代后代的着作中的作用。 ³⁴⁰正是这种对承认的渴望的普遍性将这场斗争推向了死亡，并且（至少在阅读Kojève时）为历史记载提供了依据。正如科耶夫所说的那样，“人类，历史，自我意识的存在只有在存在，或者至少在哪里存在血腥的战斗，声望的战争时才有可能存在。” ³⁴¹这是想要掌握，打败对方没有它就没有战斗，没有冲突。但最终却是弄巧成拙。从承认的角度来看 - 冲突的第一个驱动因素 - 正如Kojève所说，“掌握是一种存在的僵局。” ³⁴²

主人和奴隶之间的辩证法的第二个激励力量 - 以及我最感兴趣的那个 - 是与虚无的对峙 （在这里，顺便说一下，人们很清楚地看到了Kojève对萨特的影响）。正是与虚无相遇迫使奴隶面对他的死亡，他自己的死亡，并克服自己的人类状况。

正是在这里，黑格尔使用了暴力和恐怖恐怖的语言，回想起，它的词源起源，追溯到颤抖的行为，恐惧的身体体验和颤抖的身体的表现。 ³⁴³恐惧，恐惧，恐惧，颤抖，摇晃到一个人的基础。根据黑格尔的观点，奴隶是通过恐惧，恐惧和颤抖的方式，“他在每一个细节中都摒弃了对自然存在的依恋;通过努力摆脱它。“ ³⁴⁴黑格尔在”精神现象学 “中写道，关于奴隶在与主人的相遇中：

[T]他的意识一直是恐惧的，不是这个或那个特定的东西，或者只是在奇怪的时刻，但它的整个存在都被恐惧所抓住;因为它经历了对死亡的恐惧，绝对的主。在那次经历中，它一直是无人驾驶的，在其存在的每一根纤维中都颤抖着，一切坚固稳定的东西都被动摇了。但是，这种纯粹的普遍运动，一切稳定的绝对融化，是自我意识的简单，本质的本质[...] ³⁴⁵

重要的是要强调这是恐怖 - 与主人的死亡之战的恐怖，这种生与死的斗争 - 迫使奴隶面对虚无，对他的死亡。恐怖是必要的。这是发展的必要步骤。 Kojève解释说：“通过动物对死亡的恐惧（ 焦虑 ），奴隶经历了他的虚无的恐惧或恐惧（ Furcht ）。他瞥见自己是虚无，他明白他的整个存在只是一种“超越”，“克服”（ aufgehoben ）的死亡 - 一种在存在中维持的虚无。“ ³⁴⁶

对我们来说重要的一点 - 这一点至关重要 - 是恐怖在争取承认和人类发展的斗争中起着核心推动作用。没有它，就不可能实现自我认可的形式。

第三个也是最后一个激励力当然是与劳动的关系。对于黑格尔来说，通过他的辛劳，奴隶克服了自己的本性，实现了一种概念的终结，使得理解，科学，技术，艺术等成为可能^.347只有“通过他的服务”，黑格尔写道，奴隶“在每一个细节中摆脱了对自然存在的依恋;通过努力摆脱它。“ ³⁴⁸或者，更加生硬：”然而，通过工作，债券人开始意识到他的真实面目。“ ³⁴⁹通过他的工作，奴隶认识到他也可以克服和支配自然 - 就像主人在斗争中一样，追求自己的愿望得到认可，超越他的生物存在 - 因此奴隶认识到他的自由和自治。 ³⁵⁰黑格尔写道：“另一方面，工作是在控制欲望，短暂停止;换句话说，工作形式和形状的东西。“ ³⁵¹

黑格尔认为，要实现所有这一切，需要有两个恐惧和服务的形成时刻。 ³⁵²并不仅仅是恐惧，而是绝对的恐惧 - 最大的恐惧。只有这样，劳动才能产生影响。黑格尔坚称，奴隶“意识到正是在他的工作中，他似乎只有一种异化的存在，他才能获得自己的思想。” ³⁵³

总而言之，三种激励力量是承认，恐怖和劳动。这是否意味着我们“需要”酷刑和残忍？当然不是，如果我们与黑格尔一起思考，我们是人类精神的一部分，不仅仅是通过行动来认识和学习，而是通过共同意识，共享的智力进步来认识和学习。如果我们意识到我们确实面临着自己的死亡，我们的虚无，在我们的青年时期，在我们的噩梦中，在失去父母的情况下 - 我们都面临着死亡的恐怖。因此，不需要对恐怖或暴力进行定值，也不需要理由。

相反，我们需要将黑格尔的论证理解为寓言，并采取一些步骤。 ³⁵⁴作为历史，甚至是现象学，黑格尔的叙述无疑是缺乏的。 ³⁵⁵但是作为比喻，黑格尔的叙述表明，精辟，暴力的一个人的身份和意识的形成的地方。如果没有它，人们的自我发展几乎是不可能的 - 并且没有对承认和劳动工作的渴望。这些都是我们人类经验的组成部分。那么，问题是要正确地平衡它们 - 而不是消除它们中的任何一个。要正确校准。不要被它过多地管理。顺便说一句，这是奥卡姆为我们提出的挑战。

那么，这条道路就是遏制或限制暴力。对暴力的经典批评最终证明了暴力的正当性。这不可能是正确的。相反，我们需要重新调整人类经验，以减少恐怖和暴力，以利于其他人类互动模式。由于不可能驱除，我们应该在纯粹的价值理论中再次贬值暴力。