باب 11: ایک طرف آگے

نازک نظریہ کا اندازہ یہ ہے کہ ہم اکثر تشدد کے بارے میں بات کرتے ہیں. یہ ہمیں تشدد کے سلسلے میں انحصار کرتا ہے. یہ بھی وقت میں، تشدد میں خوشی، اور تشدد کی پیداواری سے نمٹنے. لیکن ایک بار جب ہم اس بات کو تسلیم کرتے ہیں کہ یہ سمجھا جاتا ہے کہ ہماری سیاسی حالت ایک لامتناہی جدوجہد ہے، ہم کس طرح ہمدردی اور احترام کے بنیادی اہم اقدار کے ساتھ نازک اہم پرسکونوں کو حل کرسکتے ہیں؟ تجدید اہم پرسکس کے لئے کیا راستہ ہے؟

ایک جواب کے لے جانے کے لئے منطقی جگہ تشدد کے بہت سے نقوشوں کے ساتھ شروع کرنا ہوگا جس سے ہمیں مدد ملی ہے کہ ہم کہاں سے واقف ہیں، یہ ہم سب گردوں کے خلاف ہے. یہ تنقید صرف تشدد کو بے نقاب نہیں کرتے ہیں؛ وہ تشدد کے جواز پیش کرتے ہیں. شاید وہ قانونی اور غیر قانونی تشدد کے درمیان فرق کرنے کے بارے میں کچھ رہنمائی پیش کر سکتے ہیں.

I.

تشدد کے خاتمے اور بازیابی کے عمل میں، تشدد کے روایتی تنقیدات متنازعہ نظر آتے ہیں اور تشدد کے بعض عناصر کو جائز قرار دیتے ہیں. سوال یہ ہے کہ آیا وہ تشدد کی پہیلی کو حل کرنے کے قابل قابل ذریعہ پیش کرتے ہیں.

A. غیر معمولی تشدد

والٹر بنامین نے وسائل کی شرائط میں تشدد کو مسترد کر دیا، اس کے طور پر ایک مشق جس کے اختتام حاصل کرنے کے لئے استعمال کیا جاتا ہے. ایک کارکن کی ہڑتال کے تناظر میں، بنیامین نے "ہڑتال" کے طور پر ایک ہڑتال کی توثیق کی ہے اور جب صرف اس وقت جب اسے ختم کرنے کے لۓ اسلحہ کی شکل میں تعینات کیا گیا ہے، تو بہتر مزدوری یا شرائط - جب اس کے الفاظ میں، " ایک ہوش آمادگی کے تناظر میں "بعض حالات کہ یا تو اس پر نظر ثانی اس کارروائی کے ساتھ کیا یا محض سطحی جو کچھ تعلق نہیں ہے کے تحت معطل کر کے کارروائی دوبارہ شروع کرنے کے لئے. ²⁵⁷ " اس کی نمائندگی کرتا ہے کے طور پر insofar کے "حق پر تشدد، ہڑتال ہے اس صورت میں" بعض مخصوص حصوں کو حاصل کرنے میں طاقت کا استعمال. " ²⁵⁸ یہ" سیاسی "ہڑتال ہے جس میں بینمنام نے بحث کی ہے، جیسے" ممتاز طور پر، اصل طور پر سوراخ "،" پرولتاریہ جنرل ہڑتال "سے متعلق بحث کی.

اس کے برعکس، "انقلابی عام ہڑتال" کے تناظر میں، حکومت کو ختم کرنے کے لئے ایک مقصد کے طور پر بیان کیا گیا ہے، تشدد کے سوال بنامین کے لئے زیادہ پیچیدہ بن گیا. یہ "پرولتاریہ جنرل ہڑتال" ہے، جیسا کہ بنیامین نے خود کو ریاستی طاقت کو تباہ کرنے کا واحد کام مقرر کیا ہے. ²⁵⁹ اس طرح سے ریاستی طور پر تشدد کے طور پر دیکھا جاتا ہے کیونکہ یہ قانون سازی کا مقصد ہے اور تشدد کا کام ہے. قانون سازی (یا قانون کی حفاظت) سمجھا جاتا ہے. ریاست کے نقطہ نظر سے، سب سے پہلے ہڑتال قانونی اور غیر متشدد ہے، لیکن یہ دوسرا خالص تشدد ہے اور تشدد کے ذریعہ زور دیا جانا چاہئے. ²⁶⁰ لیکن بنیامین کے برعکس، یہ دوسرا پرولتارانہ ہڑتال، جو تشدد کے جھٹکے میں آتا ہے اور تشدد کی قسم کے طور پر بات کی جاتی ہے، اس کے باوجود "عدم تشدد" تشدد ہے. ²⁶¹ بنیامین نے وضاحت کی:

جبکہ کام کی رکاوٹ کا پہلا فارم تشدد ہے کیونکہ اس سے صرف مزدوری کے حالات کی بیرونی تبدیلی کا سبب بنتا ہے، دوسرا، خالص معنی کے طور پر، عدم استحکام ہے. اس کے لۓ خارجی رعایتوں کے بعد کام کرنے والے حالات کو تبدیل کرنے کے لئے تیاری میں تیار نہیں ہوسکتا ہے اور یہ کام کرنے والے حالات میں ترمیم کرتا ہے، لیکن صرف ایک مکمل طور پر تبدیل شدہ کام دوبارہ شروع کرنے کا ارادہ رکھتا ہے، اب ریاست کی طرف سے نافذ نہیں کیا جاسکتا ہے، یہ اس طرح کی ہڑتال نہیں ہے صارفین کے طور پر زیادہ سے زیادہ وجوہات ہیں. اس وجہ سے، ان کی ابتداء میں سے سب سے پہلے قانون سازی ہے لیکن دوسرا ناراض. ²⁶²

" ویرینڈ فارس آف آربرٹیس اسٹائل گوئیلٹ اسٹریٹجائٹ، یہ ہے کہ اس میں کوئی تبدیلی نہیں کی گئی ہے، لہذا اس کے بعد میں مٹیل گیوٹالوس ." انگریزی میں، "جب تک کام کی راہ میں رکاوٹ کا پہلا ذریعہ تشدد ہے (گیارٹ) لیبر شرائط میں سے صرف ایک بیرونی ترمیم، دوسرا، اس کے خالص کا مطلب ہے، غیر متشدد (gewaltlos) ہے. "سبب بنتا ہے ²⁶³ غیر متشدد تشدد (291) کی Massimiliano Tomba کے طور پر اس سے مراد". " ²⁶⁴

غیر عدم تشدد کے تشدد: بنیامین نے اس طرح کی غیر اخلاقی ہڑتال کی تعریف کی، جس کا مقصد ریاست کو توڑنے کے لئے اور اس کے ساتھ ساتھ اس خرابی کو فروغ دینا. یہ خالص عمل، یا خالص نافرمانی کی طرح محسوس ہوتا ہے، اس کے ارادے میں خالص مطالبات کی طرف سے گندگی نہیں. یہ ایک نیا سیاسی تعلق ہے. ایسا لگتا ہے کہ بہت سے طریقوں سے، جذباتی اور قبضہ وال وال اسٹریٹ تحریک کی نافذیت: یہ خیال ہے کہ عام اسمبلی ایک ہی وقت میں تھا اور اسی طرح مزاحمت کا ایک شکل اور نئے سیاسی رشتہ کی تیاری دونوں. انتشار انگیز ہڑتال، انقلابی تحریک کے طور پر، سورایل کے الفاظ "ایک واضح، سادہ بغاوت" کی نمائندگی کرتا ہے جو "معاشرتی ماہرین کے لئے یا سماجی اصلاحات کے خوبصورت امتیازوں کے لئے یا دانشوروں کے لئے کوئی جگہ نہیں چھوڑتا، جنہوں نے پرولتاریہ کے لئے سوچنے کے لئے اپنا پیشہ بنا دیا ہے. . " ²⁶⁵ ، گہری اخلاقی، اور حقیقی طور پر انقلابی تصور" برانڈڈ نہیں کیا جا سکتا "متشدد بنجمن لئے، یہ ایک ہے". " ²⁶⁶

بنیامین نے مزاحمت کے عمل کی پاکیزگی کی طرف سے، خالص انقلابی تحریک کی طرف سے "غیر معمولی،" مندرجہ ذیل سوراخ کی خصوصیت کی. "سوراخ ہر قسم کے پروگرام، یوپپوہ - ایک لفظ میں، انقلابی تحریک کے لئے - قانون سازی کے لئے - مسترد کرتے ہیں." ²⁶⁷ اس طرح کے طور پر انفرادی طور پر انقلاب کے طور پر ریاست کی تباہی سے کچھ بھی نہیں ہے اور کچھ قسم کی قانون سازی - یہ عدم تشدد نہیں ہے. . یہ صرف "مبینہ طور پر" تشدد میں ہے. بنیمین نے لکھا کہ "[ٹی] وہ ایک کارروائی کا تنازعات اس کے اثرات سے اس کے اثرات سے زیادہ نہیں کیا جا سکتا، لیکن اس کے اسباب کے قوانین کا جائزہ لیا جا سکتا ہے." "اس کے وسائل کا قانون": دوسرے الفاظ میں، اس کے وسائل کا حق. ہمیں اپنے اعمال کی جھوٹ کی طرف سے عمل نہیں کرنا چاہئے، لیکن ان کے وسائل کے حق سے.

ریاست کی تباہی یہ ہے کہ بنیامین نے اپنے نقطہ نظر میں تعریف کی اور تعریف کی: "ریاستی طاقت کے خاتمے پر، ایک نیا تاریخی دورہ قائم کیا گیا ہے." ²⁶⁸ بنامین نے قانون پر حملہ کرنے کا تصور کیا تھا، یقین ہے کہ "انقلابی تشدد، سب سے زیادہ انسان کی طرف سے غیر قانونی تشدد کا اظہار ممکن ہے. " ²⁶⁹ یہ الہی، تباہ کن، انقلابی تشدد ہے جس میں بنیامین نے وکالت کی. اور اس نے ختم کیا:

[A] میرا افسانوی، قانون سازی تشدد کرے گا جسے ہم ایگزیکٹو کو بلا سکتے ہیں، مجرم ہے. پریشان، بھی، قانون کی حفاظت، انتظامی تشدد ہے جو اس میں کام کرتا ہے. الہی تشدد، جو نشان اور مہر ہے لیکن کبھی کبھی مقدس اعدام کے ذریعہ نہیں، خود مختار تشدد کو بھی کہا جا سکتا ہے. ²⁷⁰

اس میں، بنیامین فوکوٹ کے قریب تھا. وہ اقتدار کے تعلقات کے علاقے میں تھے جنہوں نے سول جنگ کی زراعت پر نمٹنے کی. ²⁷¹

مجموعی طور پر، بنیامین نے آرکیٹسٹ انقلابی عمل کی حمایت کی، جس میں ایک خود تبدیلی کے عمل کی فوری طور پر شامل ہونا جیسا کہ معنی اور منطق کی منطق کی مخالفت ہوتی ہے. انہوں نے مخالفت کی، زیادہ تر مرکزی، تشدد اور طاقت کی ریاستی اجارہ داری، طرز عمل کی قانونی حیثیت اور وسائل کے اختتام کے اختتام (اچھی پر دائیں حق کی ترجیح)، اور ساتھ ساتھ قدرتی قانون پر مبنی طور پر ختم (اچھی ترجیح حق). اس معنی میں، انہوں نے ریاست، مثبت قانون، اور قدرتی قانون کی مخالفت کی. انہوں نے اس کے بجائے مزاحمت کی شکلیں قبول کیں جو قانون سازی کو تباہ کرتی ہیں- جیسا کہ تشدد کے خلاف قانون سازی یا قانون سازی کی حیثیت رکھتا ہے. انہوں نے ذہن میں تھا - وہ ایک قسم کی "غیر معمولی" تشدد ہے جو خود کو ایک ذریعہ ہے. اختتام کے سلسلے میں نہیں، یہاں تک کہ ابھی تک ختم نہ ہو.

یہاں تکلیف یہ ہے کہ ہم وقت میں پکڑے جاتے ہیں، جو پہلے سے اہم نظریہ کے بنیاد پرست اولمپک لمحے میں ہیں. بنیامین کی غیر معمولی تشدد کی تعریف کے لئے ایک طوازیاتی عنصر ہے: یہ عدم استحکام ہے کیونکہ یہ اس کے یوٹپین وژن سے متعلق ہے. اور اس کے علاوہ جب ہم ان بنیاد پرست افقوں پر قابو پاتے ہیں، تشدد کے بینمنامن کی توثیق اب کام نہیں کرتی. الہی تشدد کا ان خیال، یہ تباہ کن ہے اور نہ ہی مشرق ختم ہوتا ہے، لیکن ریاست کے اختتام کے مقصد سے، اگر ہماری حقیقت میں ہم نے ایک اہم تعمیراتی افادیت حاصل نہیں کی تو ہماری مدد نہیں کرتا.

ایک اور مسئلہ بن یمین کی ہے اس طرح کی ایک خفیہ توثیق کے لئے سب سے زیادہ حصہ، چند اچھی طرح سمجھ بنجمن واقعی سے مراد کیا "الہی تشدد." یہاں تک کہ Slavoj Zizek، انہوں نے اپنی کتاب، تشدد کے وسیع تر فریم ورک کے اندر تشدد کی بنیامین کی تنقید مصروف جب یہ اعتراف کرتا ہے کہ یہ صفحات "گھنے" ہیں. ²⁷² بنامین کے خیال میں، آخر میں، تشدد کی نوعیت جو ریاست ختم ہوسکتی ہے، غیر اخلاقی تشدد سے زیادہ مایوس کن نظر آتی ہے. یہ الجھن کی بجتی ہے.

B. ویوارڈ

اس کے حصے کے لئے، ززیک تشدد کے بارے میں اپنی کتاب میں "بہت سارے عکاسی" بناتا ہے . وہ تشدد کی تعریف کو توسیع دیتا ہے تاکہ اس میں نہ صرف جسمانی تشدد کی صورتیں شامل ہیں. ہم ایسے واقعات کی نوعیت میں رہیں گے جب ہم تشدد کے بارے میں سوچتے ہیں، جیسے شہری فسادات، تشدد کے جرم، "سڑک جرم" مؤثر طریقے سے، گھریلو بدعنوانی، جن میں سے وہ "ذہنی تشدد" کا حوالہ دیتے ہیں- بلکہ مقصد اور نظام پسندانہ تشدد بھی شامل ہیں. دوسرا، وہ پڑوسی تعلقات کے نقصان میں تشدد کے اعمال سے متعلق ہے. ²⁷³ تیسرے، وہ اس کے سر پر تشدد کر دیتا ہے تاکہ یہ ہماری ثقافتی کوششوں کو ظاہر کرے. لہذا ابو غریب پر بدعنوان مشرق وسطی کے محققین کے ظالمانہ طریقوں کے برعکس - واقعی ہمارے امریکی اخلاقیات کو کسی اور چیز سے زیادہ عکاس کرتی ہے. ²⁷⁴

اس سلسلے میں، زیزک ہمیں بتاتے ہیں کہ تین سبقیں ہیں. سب سے پہلے، تشدد کی مذمت کرنے کے لئے واضح طور پر صرف نظریاتی ماسکنگ ہے- "ایک نظریاتی عمل کی عمدہ مثال، ایک صوفیانہ عمل جس میں سماجی تشدد کی بنیادی شکل پوشیدہ ہوتی ہے." ²⁷⁵ دوسرا، یہ مشکل ہے کہ ایک سے بھی زیادہ سچا لگتا ہے. یہ سچ میں برے ہونے کی کوشش کرتا ہے اور کوشش کرتا ہے. ²⁷⁶ تیسری، اور شاید سب سے زیادہ حیرت انگیز بات یہ ہے کہ وقت پر کرنے کے لئے سب سے زیادہ پر تشدد چیز کچھ نہیں کرنا ہے. انہوں نے دعوی کیا کہ، آج کی جمہوریہ میں ووٹر کا ابھرتا ہے، مثال کے طور پر، دوسری چیزوں سے کہیں زیادہ طاقتور ہے. وہ اس کے قریبی الفاظ ہیں: "اگر تشدد کے ذریعہ ایک ذریعہ بنیادی سماجی تعلقات کی انتہا پسندی کا سامنا ہے، تو، پاگل اور بے نظیر طور پر یہ محسوس ہوسکتا ہے کہ تاریخی راکشسوں کے ساتھ جو مسئلہ لاکھوں افراد کو قتل کیا گیا تھا اس کا مسئلہ یہ تھا کہ وہ تشدد سے زیادہ نہیں تھے. کبھی کبھی کچھ نہیں کر رہے کیا کرنے کی سب سے زیادہ پر تشدد چیز ہے. " ²⁷⁷ فائنل نقطہ کارروائی (میں) کے سب سے زیادہ پر تشدد کے فارم کے طور نشکریتا جو جسمانی تشدد کی توثیق کرنے لگتا نہیں ہے کے بعد سے، سب سے زیادہ puzzling ہے، لیکن بجائے اس کے کہ.

کہیں اور، اگرچہ، ززیک تشدد کی وکالت لگتی ہے. لنکس کا جائزہ لینے والے کتابوں میں اپنے مضمون میں، "اگست 1، 2011 سے" ورلڈ یونیوریٹ آف شاپ لفٹرز "، انہوں نے 2011 کے لندن فسادات پر تبادلہ خیال کیا، اور فسادات اور دیگر حالیہ مظاہرین (ہسپانوی indignados، یونانی احتجاج تحریک، یہاں تک کہ اس پر تنقید کی ہے. عرب بہار) ایک پروگرام کو صاف کرنے میں ناکام رہے. ززیک لکھتے ہیں کہ "[ٹی] حالیہ احتجاج کی اس کی کمزوری کمزوری ہے." "وہ ایک مستند غصے کا اظہار کرتے ہیں جو خود کو سماجی معاشی تبدیلی کے مثبت پروگرام میں تبدیل نہیں کرسکتے ہیں. وہ بغاوت کے بغیر بغاوت کی روح کا اظہار کرتے ہیں. " ²⁷⁸ مضمون کی آخری سطر میں دفن کیا، ززیک ایک باہمی جماعت کا مطالبہ کرتا ہے:" یہ واضح طور پر کافی نہیں ہے کہ سماجی زندگی کی بحالی کو کافی کم کرنا. ایسا کرنے کے لئے، ایک مضبوط جسم کو فوری فیصلے تک پہنچنے اور تمام ضروری سختی کے ساتھ نافذ کرنے کے قابل ہونے کی ضرورت ہے. " ²⁷⁹ ایسا نہیں کہتا ہے، ززیک نے لیننسٹ ویران پارٹی کے لئے اپنی تنقید کو اپنایا. لیکن یہ بھی بنامین کے طور پر ایک ہی مسئلہ پیش کرتا ہے. یہ بھی ایک بنیاد پرست نازک پراجیزس سے شادی شدہ ہے، اگر ہم نازک نظریہ کو دوبارہ تعمیر کریں تو اب تک پائیدار نہیں ہے.

C. خود تبدیلی

فرانٹز فانان اور جین پال سرٹری نے واضح طور پر تشدد کے لئے وکالت کی. Fanon کے لئے، زمین کی خرابی کی تشدد ایک کیتھاری ہے. خود ٹرانسمیشن: یہ بالکل درست ہے کہ فانبن نے کیا ذہن میں تھا، خاص طور پر جب وہ ایمی سیسیئر کے کھیل پر نکلا، اور کتوں خاموش تھے . اس کھیل میں، باغی اپنی ماں کی طرف سے سامنا کرنا پڑتا ہے، اپنے ماسٹر کو قتل کرنے کے لئے بربریت کے الزام میں خود کو دفاع کرتے ہیں. اس کی ماں کا کہنا ہے کہ "میں نے ایک بیٹا کا خواب دیکھا تھا جو اپنی ماں کی آنکھیں بند کردیں گی." اس کی ماں نے کہا کہ اس کا بیٹا انتظار کر رہا ہے. ²⁸⁰ "مجھے چھوڑ دو، میں آپ کے ہڑتالوں سے چل رہا ہوں، آپ کے زخموں سے خون بہاؤ." ²⁸¹ "خدا آسمان میں، اسے نجات دے." ²⁸²

بیٹے نے جواب دیا: "دنیا مجھے نہیں چھوڑا ہے ... دنیا میں نہیں ہے ایک ہی غریب جھاڑیوں کا قصاص، ایک غریب تشدد کا آدمی، جس میں میں نے بھی قتل نہیں کیا اور اس کی توہین نہیں کی." ²⁸³ اور پھر، بیٹے کی وضاحت کرنے کے لئے جاتا ہے رات:

"یہ ایک نومبر رات تھی ...

اور اچانک پادریوں نے خاموشی کو جلا دیا،

ہم نے چھٹکارا تھا، ہم غلاموں کو، ہم کھاتے ہیں، ہم مریضوں کے گوشت کے ساتھ جانور ہیں.

[...]

ماسٹر کے بیڈروم وسیع کھلی تھی. ماسٹر کے بیڈروم شاندار طور پر روشن کیا گیا تھا، اور ماسٹر وہاں تھا، بہت پرسکون .... اور ہم سب کو روک دیا ... وہ ماسٹر تھا .... میں داخل ہوا. یہ آپ ہے، انہوں نے کہا، بہت پرسکون .... یہ مجھ سے تھا، میں واقعی میں تھا، میں نے اسے بتایا کہ، اچھا غلام، وفادار غلام، غلام غلام، اور اچانک میری آنکھوں میں بارش کے دن میں دو [کیڑے] کاکروچ خوفزدہ تھے ... میں نے مارا، خون تیز ہوا: یہ ہے آج میں صرف ایک ہی بپتسمہ یاد کرتا ہوں . " ²⁸⁴

یہ بیٹا کے لئے خالص تشدد کی ایک تبدیلی کا لمحہ تھا، جو صرف کچھ ختم کرنے کا ذریعہ نہیں تھا، بلکہ خود ہی خالص معنی، ایک بپتسمہ دینے والا تھا. یہ خود ہی، "پاک فوج" ^{285 تھی}

سارتری، جیسے فانان نے تشدد کا ڈائلیکیکل سمجھا دیا جس میں ایک ذریعہ ہے جو ایک نئے اور بہتر انسان کو جنم دے گا. حقیقت یہ ہے کہ استعفی مخالف مخالف بغاوت لیتا ہے اور اپنے بھائیوں اور بہنوں کے لئے مرنے کے لئے تیار ہے اس کا مطلب یہ ہے کہ اس نے موت پر قابو پایا ہے اور ایک "مردہ انسان کی پائسیسینس " ہے. ²⁸⁶ موت کو قبول کرنے اور تشدد کے خلاف کارروائی کرنے کے بعد، بغاوت ٹوٹ گئی ہے. کمی کی گرفت، اور اپنے ساتھی کی انسانیت کے لئے اپنی جان دیتا ہے. ²⁸⁷ اس نے ہجلگالی تعلقات میں دوسروں کی آزادی اور انسانیت کو اپنے وجود سے اوپر رکھا ہے. اور اس برادری کے بعد امن کے پہلے اداروں میں اضافہ ہو گا، آزادی اور سوشلسٹ برادری کی تعریف کی بنیاد پر. ²⁸⁸

دوسری باتوں میں، خود مختار تبدیلی جس میں بعض متضاد کارروائیوں کا سامنا ہے تشدد کا استعمال جائز ہے. تاہم، یہ بہت مشکل ہے. بہت سے چیزیں کیتھارتیک ہوسکتی ہیں، اس کا مطلب یہ نہیں کہ وہ قابل قدر ہیں. مثال کے طور پر، اگر ہم سیکھتے ہیں تو، جیمز ہارس جیکسن، جو سپاٹ آرمی ماضی میں بالٹمور سے نیویارک سٹی سے ایک افریقی امریکی کو مارنے کے لئے سفر کرتے تھے، نے دوبارہ ایک بپتسمہ کا بپتسمہ دینے والے (بظاہر) لمحے کا تجربہ کیا تھا جب انہوں نے چاقو 66- 20 مارچ، 2017 کو سال کی عمر تیموتی کاسمین، چیلسی، نیویارک میں؟ ²⁸⁹ "چونکہ وہ ایک لڑکا تھا،" ہمیں بتایا جاتا ہے، "اس نے سیاہ مردوں سے نفرت کی ہے. اس کے دماغ میں ابھر کر سیاہ فام مردوں کی نفرت سے نفرت ہے. " ²⁹⁰ " مسٹر جیکسن خاص طور پر سیاہ فام مردوں کی طرف سے ناراض تھے جنہوں نے سفید خواتین کے ساتھ تھے، "پراسیکیوٹر ہمیں بتاتا ہے. ²⁹¹ قانون نافذ کرنے والے ایک اہلکار کے مطابق، "انہوں نے پولیس کو بتایا، 'میں نے ایک بچہ ہونے کے بعد میں نے سیاہ فام آدمی سے نفرت کی ہے. جب میں ایک جوان شخص تھا تو مجھے یہ احساسات مل چکے ہیں. میں سیاہ مردوں سے نفرت کرتا ہوں. '' ²⁹² تو کیا اس کا دماغ میں بپتسمہ دینے والا لمحہ تھا؟ کیا بات ہوگی؟

کیا مجھے اس سانس میں، استعفی کا پرتشدد تاریخ اور ذہنی طور پر غیر مستحکم وائٹ سپریم کورسٹ کے غیر معمولی عقائد پر بات کرنے کی اجازت دی جاسکتی ہے؟ نہیں. لیکن دوسری طرف، اگر ہم شناخت کرنے کی کوشش کررہے ہیں تو تشدد جائز ہے، کیا ہم مشکل سوال سے متفق نہیں ہونا چاہئے؟ : "میں مارا، خون spurted یہ صرف بپتسما آج مجھے یاد ہے کہ ہے." ²⁹³ بیشک تناظر معاملات. اس معاملے کا یہ ہونا لازمی ہے کہ فانان کے لئے تمام تشدد نہ کریں بلکہ خالص خاتمے کے طور پر بپتسمہ دینے والے تشدد کو بھی فانان یا بنامین کی طرف سے پیش نظریاتی خواہشات کی خدمت کریں. لہذا معیار کو خود کو تبدیل کرنے اور صحیح سیاست میں شامل کرنا ہوگا. لیکن اس کے بعد کسی بھی تشدد کا جواز مناسب طریقے سے سیاسی طور پر حوصلہ افزائی کرتا ہے. اس وقت، توقعات صرف معتبر ہے.

تشدد کا روایتی تنقید، یہ باہر نکلا، شاید ہی ایک قائل راستہ پیش کرتے ہیں. اس بات کا یقین کرنے کے لئے، وہ یہ ظاہر کرتے ہیں کہ کارلوئی میں کارکنوں، یا نوآبادی بازوں یا نوجوان مظاہرین جو کارکنوں کو مزاحمت کرنے یا کھڑکیوں کو توڑنے کے لئے استعمال کرتے ہیں، خود کو ایک متضاد دنیا میں ڈوبتے ہیں اور ریاست کی تشدد کے تابع ہوتے ہیں. پولیس، اور سماجی کارکنوں. کہ ان کی پوری ملحد تشدد ہے. وہ نمایاں طور پر، جیسا کہ فانان کرتا ہے، نوآبادیاتی نظام کے مجموعی طور پر تشدد سے متعلق کارروائیوں اور اس کی وسیع تشدد کا پتہ چلتا ہے.

لیکن تشدد کے جائز اور غیر قانونی شکلوں کے درمیان فرق کرنے کے بعد، دنیا میں تشدد کی وجہ سے دنیا میں جہاں اقتدار سے متعلق تعلقات شہری جنگ کے طور پر بیان کی جاتی ہیں- تشدد کی تنقید اس معیار کو قائم کرتی ہیں جو بھی بہت ہی بنیاد پرست ہیں. پیروی کرنے کے لئے، یا آسانی سے ٹوٹنا. دوسری بار، وہ صرف کسی قابل معقول معیار پیش کرنے میں ناکام رہتے ہیں. اور اس کے بعد "غیر قانونی" تشدد پر تنقید کرنا مشکل بناتا ہے.

بنیامین کی لٹسم آزمائشی، یعنی وسائل کے اختتام - اختتامی استدلال یا سازش کی وجہ سے گریز - اور ایک اراکیسٹسٹ مخالف ریاست کے اخلاقیات کا انعقاد آج ظہور کے لئے غیر معمولی لیکن گمراہ نہیں لگتا. یہ بھی بہت ہی بنیاد پرست یا کتنی ہی ہے - جیسے کہ ریاست کا تنازعات ایک قدامت پرست تھا. ززق، اس کے حصہ کے لئے بھی وقت اور جھوٹ ثابت ہوتا ہے، دوسری بار بھی بہت سختی لیونسٹسٹ - جیسا کہ ایک باہمی جماعت ہر چیز کا حل تھا. اور فانان کے معیار کو زیادہ قائل نہیں ہے.

Fanon کے ساتھ مسائل پر گزر چکا ہے. سب سے پہلے، اس معاملے کا ہونا ضروری ہے کہ تشدد کے سیاسی تناظر میں فرق ہوگا. ایک ہی تصور کر سکتا ہے کہ، برعکس بنیامین، اس کے اختتام وسائل کی مشروعیت پر سائے ڈالیں گے. ²⁹⁴ دوسرا، ارینڈٹ نے ہمیں یاد دلانے کے طور پر، مرنے اور ہم آہنگی کے جذبات کی بہبود - خود تبدیلی - بہت مختصر رہ سکتے ہیں. وہ لازمی مستقل تبدیلی نہیں ہیں:

یہ سچ ہے کہ مضبوط برادری جذبات اجتماعی تشدد کے بہت سے لوگوں نے امید ظاہر کی ہے کہ نئے کمیونٹی کے ساتھ "نیا آدمی" اس سے پیدا ہو گا. امید یہ ہے کہ اس طرح کے اخوان المسلمین کے مقابلے میں کوئی انسانی رشتہ نہیں ہے، جس کی وجہ سے عام وجہ صرف اس کے لئے خطرناک ہے. ²⁹⁵

آخر میں، بینمنامن یا ززیک کی طرح اہم نظریات کس طرح کرسکتے ہیں کہ دوسروں کو تشدد پسند انقلاب میں ملوث ہونے کا موقع ملتا ہے جب وہ خود اپنی جان کو اپنی زندگی میں ڈال نہیں دے رہے ہیں؟ کس طرح آپ کو صرف تشدد theorize ہے کر سکتے ہیں؟ اگر آپ اپنے آپ کو جدوجہد میں مصروف نہیں ہیں تو آپ کس طرح الہی تشدد یا عدم برداشت تشدد کی تعریف کرسکتے ہیں؟

تشدد کے کلاسک تنقیدات مزاحمت کے بعض امتیاز یا بنیاد پرست طریقوں کو بچانے کے لئے تشدد کے استعمال سے متعلق تعلق سے تعلق رکھتے ہیں. یہ صحیح نہیں ہو سکتا. اس کے علاوہ، حقیقت یہ ہے کہ یہ تنقید تشدد کے معافی سے بالآخر ریاستی تشدد کی تنقید کے طور پر ان کی مؤثر انداز کو کمزور کردیتا ہے. آخر میں، وہ تشدد کے معیار کو تشکیل دیتے ہیں جو جانچ پڑتال کا سامنا نہیں کرتے ہیں اور کچھ پیش کرتے ہیں.

II.

اس طرح ہم مختلف نازک انتباہات کو کیسے حل کرتے ہیں- یعنی، ہماری سیاسی حالت میں لامتناہی جدوجہد شامل ہے، کہ ہم مستقبل کا عکاسی، شفقت اور باہمی احترام کا تصور تصور کرتے ہیں، اور یہ کہ وہ سیاسی وجوہات پر تشدد کا شکار ہیں؟

ایک مکمل طور پر سازش کا راستہ لے کر ایک پولیس افسر کی طرح محسوس ہوتا ہے. خیال یہ ہے کہ ہم اپنے اقدار کو بریکٹ کرسکتے ہیں اور ان کی خلاف ورزی کرتے ہوئے صرف ایک سوسائٹی کو روک سکتے ہیں، جس میں تشدد پھر غائب ہوجائے گی، نہ صرف غیر حقیقی ہے بلکہ یہ ہر چیز کی تعمیراتی اہم نظریے کو مسترد کرتی ہے. یہ خالص تصوف ہے اور اس پر خطرناک ہے، کیونکہ یہ ممکن ہے کہ اصل میں، ہمدردیزم کے راستے پر قابو پانے کے لۓ. جو کوئی بھی غیر مستثنی ریاست کی چیمپئن شپ کے طور پر بدنام ہو جائے گا - یہاں تک کہ کام کو تیزی سے بڑھانے کے لۓ ایک عارضی استعمال بھی کرنا پڑے گا، جلد ہی کام کرنا ہو گا. اثر میں، ہم صحیح راستہ ہیں جہاں ہم نے شروع کیا تھا: بدسلوکی کا سامنا. ہم کس طرح آگے بڑھتے ہیں؟

اس سیکشن کو اگلے اور حتمی حصے میں آگے بڑھانے والے مزید وعدے کی راہ سے پہلے، اہم نظریات کی طرف سے وکالت کی گئی تین ممکنہ راستوں کو الگ کر دے گا.

A. تشدد کی تشریح دور

آپ یاد رکھیں گے کہ بدقسمتی کے خالص نظریہ کسی بھی مادہ کے ذریعہ کی کمی کے باعث تفسیر کی لا محدودیت پر واقع ہے. یہ کسی بنیاد کی کمی پر ہے. اگر ہم تشدد کو دور کرنے کے لئے اس بصیرت میں واپس آئے تو کیا ہوگا؟ مجھے وضاحت کا موقع دیں.

اگر ہم دنیا میں رہتے ہیں تو تشریحات کی لامتناہی پریشانی کی طرف اشارہ کرتے ہیں، عمودی طور پر عمودی طور پر جا رہے ہیں، تو شاید ایسا نہیں ہوسکتا ہے کہ "پوری قوت" تشدد کا تعلق تشدد ہے. " تفسیر، اور اس معنی میں، ہم نے اقتدار کے لئے یا دانشورانہ غلبہ کے لئے ایک جدوجہد کے ذریعے ہم پر زور دیا. کیا ہوگا تو یہ تفسیر خود اقتدار کی مرضی کے مطابق ہے؟

اس کا کیا مطلب ہو سکتا ہے، آپ پوچھ سکتے ہیں؟ اگر ہم نے پرایکسس کے سوال میں لامتناہی تشریح کو توسیع کا مطلب کیا ہوگا؟ کیا یہ ممکنہ طور پر تشدد کو مکمل طور پر دوبارہ رد کرنے کے لئے ممکن ہو گا؟ تشدد کے مسائل کو دور کرنے کے لئے اس طرح کے شعبوں کو دوبارہ تعمیر کرنے کے لئے؟ نائٹسکی نے مشہور طور پر علم کی اصل کے بجائے "ایجاد" کی بات کی. ²⁹⁶ اس بات کا کیا مطلب ہے کہ اس بات کو سنجیدگی سے سنجیدگی سے - خاص طور پر تشدد کے دائرے میں، سب سے زیادہ ممنوعہ جگہ میں؟ نازک پرایکس کے تناظر میں، اس کا کیا مطلب ہوگا، سنجیدگی سے یہ خیال رکھنا کہ تمام علم "ایجاد" ہے؟

اس کا کیا مطلب یہ ہے کہ اس دعوی میں یہ دعوی کیا گیا ہے کہ اس طرح کے اس طرح اور ایسے طریقوں میں تشدد کا کام کرتا ہے، جو کہ اہم پرسیزس ناگزیر طور پر تشدد کا سامنا ہے، کہ یہ خود کو تبدیل کرنے کے قابل ہوسکتا ہے. دریافت دعوی ہیں، اچھی طرح سے، ایجاد. ہم اپنے رشتے کو تشدد سے آگاہ کرتے ہیں. یہ کسی بھی طرح سے، اس کی حقیقت سے انکار نہیں کرتا. چہرے میں ایک پنچک اب بھی چہرے میں ایک کارٹون ہے، اور یہ بغیر کسی رضامندی سے تعزیت کی جاتی ہے. وہ حقائق تبدیل نہیں ہوتے ہیں. متاثرین نے اس کے لئے نہیں پوچھا، انہیں الزام نہیں ملنا چاہئے. پھر، یہ تبدیل نہیں کرتا. لیکن یہ وہی ہے جو ہم ان حقائق کے بارے میں جاننے کا دعوی کرتے ہیں جو ایجاد کی جاتی ہیں. جب ہم تشدد کو جائز قرار دیتے ہیں تو اس بارے میں ہمیں کیا کہتے ہیں، یہ جائز ہے جب یہ سب چیزیں ہیں، اچھی طرح سے، ایجاد. یہ سب تیار ہے. یہ ہمیں بتاتا ہے کہ ہم کون ہیں اور ہم اس بات پر یقین کرنا چاہتے ہیں کہ حقیقت کے بارے میں کچھ بھی قابل اعتماد ہے. اور، ان آلودگیوں کے عمل میں، ہم اپنے اپنے ذہنیت کو شکل دیتے ہیں، ہم اس کی شکل رکھتے ہیں کہ ہم کون ہیں. "جو خدا اس کے اتحاد اور اس کی خودمختاری میں مشروط لیکن غائب نہیں ہے.": کہ کم از کم فوکالٹ پڑھنے نطشے کے لئے، سب سے اہم نتائج میں سے ایک ہے ²⁹⁷

اس کی بجائے اس کی اصل کی بجائے علم کی ایجاد: یہ ہماری تشریح کو مستحکم کرتا ہے. یہ تعبیر کی تخلیقی صلاحیتوں پر روشنی ڈالتا ہے اور ہمیں ان سوالوں سے پوچھتا ہے جو ایجاد کی حوصلہ افزائی کر رہا ہے. تشدد کے ہمارے نقطہ نظر میں کئی معنی اور افعال ہوسکتے ہیں، جن میں سے تمام کام کرتے ہیں. لیکن آخر میں ہم تشدد اور شائقین کے بارے میں کیا کہتے ہیں، ہمارے عہد، ہماری تشریح، ہماری پڑھ، ہماری مرضی ہے. بالآخر، تشدد کی ہماری کہانیاں ہمیں ہماری تاریخ کے بارے میں زیادہ سے زیادہ بتاتے ہیں کہ وہ تشدد کے بارے میں کچھ بھی کرتے ہیں.

لیکن یہ ہمیں کہاں چھوڑ دیں گے؟ ٹھیک ہے، اس بات کو سمجھنا ہے کہ تشدد کے لبرل تصور نے اس منصوبے کو ترقی دی ہے جو نجی ملکیت اور انفرادی آزادی کا استحکام حاصل کرتی ہے. اور یہ کہ تشدد کا تنقید مساوات، رحم و احترام اور احترام کے لئے پیش کرے گا. دوسرے الفاظ میں، تشریح سیاسی ہیں. لیکن ہم اس سے شروع سے جانتے تھے. ہم جانتے ہیں- یہ حصہ II کا سب سے بڑا نقطہ تھا - یہ کہ اہم روایت اقدار کی طرف سے حوصلہ افزائی کی جاتی ہے. اس سے ہمارا نازک پراجیزس کے چھاپے کو حل کرنے میں ہماری مدد نہیں ہے. یہ ہمیں تشریحی دائرہ سے اور مادییت کی جگہ میں نہیں ملتی ہے. اس کے بجائے یہ ہمیں ایک مربع واپس لاتا ہے: ہم کس طرح ہماری پراکسیس ساتھ ہماری اقدار مصالحت کر سکتا ہوں؟

B. تشدد کے خلاف تشدد کرنا

آگے بڑھنے کا ایک دوسرا راستہ خود کو تنقید کا سامنا کرنا پڑا ہے: شاید ہمیں، جیسا کہ سمون ڈی باؤوویر نے ساد کی تجویز کی، تشدد کے اپنے اپنے حقائق کو جلا دینا. تشدد کے ہمارے اپنے نقوش اور معافی کے خلاف تشدد سے باز آتے ہیں.

"فوٹ-ایل برشر سڈ؟" بیوویر نے پوچھا. کیا ہم تشدد کے اپنے اپنے حقائق کو جلا دینا چاہئے؟ ہمارے نظریات کو حصص پر جلا دیں، کیونکہ انکوائری کرنا پڑے گا؟ یاد رکھیں کہ سایڈ کے بیٹے نے ان کے حتمی کام کے دس حصوں کو جلا دیا، لیس سفرس ڈی فلبربیل . کیا ہم ایک سیاہ فہرست پر سایڈ اور نیٹزوچ کے کاموں کو رکھیں گے؟ کیا ہم Bataille کے کاموں کو بھی تباہ کرنا چاہتے ہیں؟ اور پاسولینی کی فلمیں؟ کیا ہم صرف تشدد کے اپوزیسیوں کو برانچنا چاہتے ہیں- بنیامین کے ساتھ ساتھ، ززیک اور فوانمان اور ایک بار اور سب کے لئے تشدد کے ساتھ کیا کرنا چاہئے؟ کیا ہم

اب، نمایاں طور پر، بیووائر نے اپنے سوال کو منفی طور پر جواب دیا. جیسا کہ جوڈوتھ بٹلر نے بعد میں کہا، "اس طرح کے سوال کو اس طرح سے اور اس وقت، بیووایر نے یہ واضح کر دیا ہے کہ feminism اور فلسفہ کو دانشوروں کے خلاف رجحانات میں حصہ لینے کی ضرورت نہیں ہے، یہ خود کو پوچھ گچھ کے طریقوں سے دور کرنا چاہئے، اور اس کے دانشورانہ کام انسانی حالت کی مشکلات اور رینج پر کھڑا رہنا ہے. " ²⁹⁸ بیوویر بعض مخصوص احکامات میں ساری اخلاقی گمراہی میں پڑھتے ہیں، لیکن اس کے باوجود اخلاقی طور پر آزادی سے تعلق رکھتے ہیں. بٹلر نے اسی طرح "آزادی کے خاتون فلسفی فلسفہ کے لئے کچھ اہمیت حاصل کرنے کی کوشش کی جس میں جنسی آزادی کا فلسفہ بھی شامل ہے". ²⁹⁹ بٹلر لکھتے ہیں:

اگرچہ کسی کو اچھی طرح سے نتیجے میں پایا جا سکتا ہے کہ سیڈ نسائیت کے ساتھ معمول میں بہت کم ہے، یہ یاد کرنا ضروری ہے کہ وہ جنسی آزادی اور انفرادی افراد کے معتبر اشغالوں کا دفاع کریں. اس کے علاوہ، سایہ نے یہ یقین نہیں کیا کہ جنسی صرف تخلیق کی ضروریات کو پورا کرنے کے لئے تھا. ³⁰⁰

بیورووایر اور بٹلر کے لئے یہ کام "نہایت رومانٹیزیز کرنے اور نہایت سایہ دینے کے لئے" بلکہ "ساد کی اخلاقی اہمیت کو سمجھنے کے لۓ" تلاش کرنا پڑا تھا. ³⁰¹ اور یقینا وہاں ہمیشہ سدا میں دریافت کرنے کے لئے کچھ اخلاقی خصوصیت موجود ہے. پاسولینی. مثال کے طور پر، اس کی سیاسی سزا تھی اور جنسی پرستی کا اظہار تھا. ریاست کے فاسسٹسٹ فطرت اور چرچ کے اتھارٹی کی نوعیت کے ان کی مخالفت. سایے کے لئے، یہ ان کے فلسفیانہ رجحان تھا - بڈوارو یا ڈی لا بؤ کے فلسفی اس بات کا یقین کرنے کے لئے، لیکن فلسفی نے اس وقت انسان کی حقیقی فطرت سے سوال کیا جب انسان تقریبا الہی بن رہا تھا.

فاشسٹ اٹلی، فوری طور پر پوسٹ مسولینی (جولائی 1943) میں اس تشدد کے چیمبر locating میں، Passolini سے salo میں فاشزم خود -وہ اطالوی بورژوازی fascistic اقتدار کے لئے کی خواہش، آرڈر میں جمع کرانے کے احکامات کی مندرجہ ذیل ھدف. ان کی فلم میں، البرٹ کیمس کے ساتھ پاسولوینی اطراف جو بٹلر نے ہمیں یاد دلاتے ہیں، بصیرت میں قدیم صدی کے فاسدیزس اور مجموعی اقلیتوں میں دیکھا. جیسا کہ کیمیا نے سایہ سے خطاب کیا، "پیشگی میں اور کم پیمانے پر دو صدیوں نے، سایڈ ایک انتہا پسندی آزادی کے نام میں مجموعی معاشرے کو بلند کیا ہے کہ بغاوت حقیقت میں مطالبہ نہیں کرتا. اس کے ساتھ تاریخ اور ہماری اوقات کا سانحہ واقعی شروع کرتے ہیں. " ³⁰² Passolini کی Sade کی" جدید فاشزم کے افتتاحی لمحات سے تعلق رکھتا ہے. " ³⁰³ اور ڈینٹ کی آگ کو ان کے اشارہ کے ساتھ جہنم کے ان تین حلقوں کے Passolini کی تعیناتی،، سب سے زیادہ سے زیادہ زبردستی چیلنج دیگر کیتھولک چرچ کام کرتا ہے - پاسولینی کے سب سے زیادہ بے حد اور مسلسل سیاسی اہداف میں سے ایک.

مارکوس ڈی سڈ، اس کے حصے کے لئے، بھوڈو میں اپنے فلسفہ کی طرف سے ثبوت کے طور پر واضح طور پر pedagogic یا ممکنہ انداز میں ان کے اپنے باہمی مشترکہ ساتھیوں کی جنسی پریشانی کو نشانہ بنایا . یہ اخلاقی طول و عرض ہے، اپنے کام میں کسی کی زندگی کو زندہ رکھنے کے طریقے کے بارے میں کچھ - کم سے کم، سمون ڈی باؤویریر اور جوڈیت بٹلر کی تجویز ہے. "انہوں نے کہا کہ، اثر میں، بورجوا اخلاقیات، جہاں افرادی قوت کی تبدیلی اور بے نقاب، شرائط انفرادیت اور جذبہ reestablish کرنے کا ایک طریقہ ہے کے تحت، Beauvoir کے ساتھ. ³⁰⁴ سایہ ہماری جنگلی فطرت کی ناقابل یقین سچائی کو بے نقاب کر رہا ہے. انسان کے رحم کی روشنی میں نئے ایمان اور روشن خیانت کے برعکس، قدرتی انسان کی خوبی میں، انسان کی جین Jacques Rousseau کی تصور میں اس کی قدرتی حالت میں - جیسا کہ ڈومینک لیکچر نے اپنے پڑھنے پر ^{305 کی} تعلیمات پر زور دیا. انسانیت کی بٹی ہوئی لکڑی. اگر آپ فطرت اور قدرتی انسان کو روشن خیال کرنے والوں کے طور پر عمل کرنا چاہتے ہیں تو، Sade ہمیں بتاتا ہے، پھر اس کو دیکھو! "یہ کتاب،" جارج Bataille سوڈوم 120 دن کے لکھتے ہیں، "صرف ایک ہی ہے جس میں انسان کا دماغ دکھایا جاتا ہے جیسا کہ یہ واقعی ہے . 120 دنوں کے سدوم کی زبان آخر میں اس کائنات کا ہے جو آہستہ آہستہ اور منظم طور پر خراب ہوجاتا ہے، جس میں اس کی نمائندگی کرتا ہے جو اس کی نمائندگی کرتی ہے. " ³⁰⁶ بسٹیل میں قید کی سزا، انقلابیوں نے اپنی جیل کی ونڈو سے حوصلہ افزائی کی ہے، انہوں نے کہا، آزادانہ طور پر، آزادانہ طور پر جنسی تعلقات کا ایک عنصر - آزادی کے لئے انقلاب کے باوجود، دوسروں کو آزاد کر دیا اور آزادانہ طور پر آزاد کر دیا. سایڈ کے تحریروں نے یہ بھی ایک منفرد اخلاقیات کو دھوکہ دیتی ہے، جیسا کہ ماریس بلانچوت اور جارس بیتیلیل نے ہمیں یاد دلائی ہے، انسانوں کے طور پر ہماری اپنی آزادی پر مبنی ہے - "پہلے بیان کی حیثیت سے مطلق توازن". ³⁰⁷ یہ اہم اخلاقی اور سیاسی سوالات ہیں. اس کے بعد، سڈ کے مداخلت اور پاسولینی کی سیاسی اور اخلاقی طول و عرض کے ساتھ کچھ قدر ہونا ضروری ہے.

پلس، سڈ اور پاسولینی دونوں خود کو ریاست کی مجرمانہ بازو کی چیزوں کی خواہش تھی جس کی سزا کی طاقت تھی. سایہ: وینسنیس اور بسٹیل میں گیارہ سالوں کے دوران بندوں کی اداروں میں ان کی زندگی کے تیسس سال کی عمر کے لئے، Charenton پناہ گزین میں ایک اور تیرہ سال، ایک familial lettre de cachet کیا ظاہر ہوتا ہے. پاسولینی: 1 9 63 میں، اطالوی ریاست اور مذہب کے لئے اطالوی حکومت نے جرم کے لئے کوشش کی، سالو سے قبل کئی سال پہلے. کیا وہ اپنے گناہوں کے لئے کافی نہیں شکار تھے یا ان کی جرات کے لئے؟ شاید. اور، شاید، ایک معاشرے کے طور پر ہم سے Sade یا Passolini، یا نطشے-کوئی ہم سے بھی زیادہ، سابق colonizers یلین Frantz Fannon کی مذمت نہیں ہونا چاہئے کے طور پر وہ colonizers کے، colonizers کے ایک ہی تشدد کے بچوں کے خلاف تشدد کی وکالت جب مذمت نہیں کرنا چاہئے.

نہیں، ایسا لگتا ہے کہ تشدد کے ہمارے اپنے دلائل اور معافی کی مذمت کی خلاف ورزی کی خلاف ورزی کی وجہ سے دانشورانہ یا مخالف نظریاتی جذبات کی نمائش ہوتی ہے جو بہت آسان ہے. یہ کچھ بھی نہیں حلال ہے اور یہ ہم سب کو ناانصافی کرتا ہے. یہ ایک الجھن کو گریز کرنا چاہتی ہے.

ہمیں نائٹسچ یا سایہ نہیں جلا دینا چاہئے، ہمیں اپنے تشدد کا نشانہ بنانا خود کو سنسر نہیں ہونا چاہئے، کیونکہ ہمیشہ مزاحمت کو سراہا جاتا ہے، وہاں اس کی اخلاقی چیزیں، بجائے ہمیں بجانا کرنے کی ضرورت ہے. مجموعی طور پر مذمت کرنے کے لئے، دوسرے الفاظ میں، بہت آسان اور بہت غلط ہے. یہ کچھ نہیں کرتا. ہمیں کسی بھی طرح سے زیادہ کرنا ہوگا. یہاں تک کہ حد تک یہاں تک کہ حد تک یہاں تک کہ تشدد کے ساتھ بھی. ہمیں اندھیرے کی طرف اور سب کو سمجھنے کی ضرورت ہے. اور پھر پرایکس کی پہیلی کو حل کریں .

نقطہ یہ ہے کہ اجتماعی مذمت یہ ہے کہ، بہت آسان، بہت آسان ہے. اور تشدد کے بغیر ایک دنیا کا خواب، پھر، صرف یہ ہے کہ، ایک خواب، ایک الجھن. ہمیں انسانی روح کی پیچیدگی کو گھیرنا ہوگا، اس کے تمام سیاہ گہرائیوں کے ساتھ، اور ساتھ ساتھ اضافی اور تشدد کی جگہ کو دوبارہ بڑھانا. اور، شاید، خود کو مذمت کرنے کے لۓ لے لو. لیکن صرف معاشرے کے طور پر، نہ ہی معاشرے کے طور پر.

سی رادیاتی غیر تشدد

مہاتما گاندھی کے ماڈل کے ساتھ ساتھ، تیسرا راستہ انتہا پسندی، تشدد، اور مجبوری کی بنیاد پر ہے: تمام مصیبتوں کو خود کو تبدیل کرنے کے لۓ دوسروں کو تبدیل کرنے سے بچنے سے بچنے کے لۓ، خود کو تبدیل کرنے کے بجائے دوسروں کو حوصلہ افزائی کرنا. یہ ستراگھاہ کا نمونہ تھا کہ گاندھی نے ترقی اور رہائش پذیر کی. اس سے مراد ہے، میں تشدد کا تنقید کی شناخت پر بحث کروں گا: ہم تسلیم کرتے ہیں کہ ہم سب کچھ باہر کرتے ہیں دوسروں کے خلاف جارحیت کا ایک شکل ہے، اور اس وجہ سے ہم سب کچھ اندرونی طور پر مبنی ہیں. ³⁰⁸

neologism کی ستیاگرہ گاندھی گڑھا ہے کہ جس کی "سچائی پر منعقد کرنے" یا "سچ کے حصول میں ایک درڑھتا" "سچ چپٹنا کرنے" یا ہے لغوی معنی ³⁰⁹ ایک ذاتی اخلاقیات اور خود تبدیلی کرنے -refers جس کے ذریعے ایک فرد انصاف کے اپنے نظریات کے مطابق سچ ہے، اور دوسروں کو اس پر کام کرنے اور اپنے آپ کو نا انصافی کی تکلیف کے بوجھ پر قابو پانے کے لۓ قائل کرنا یا تبدیل کرنے کی کوشش کرتا ہے. اصطلاح اکثر آسان ہے، ترجمہ میں، "غیر عدم تشدد کا مزاحمت" اور عملی عملی سطح پر یہ غیر عدم تشدد کے لازمی طور پر منسلک ہوتا ہے. لیکن تصور ایک اخلاقی یا ایک عقیدہ کے بڑے فریم ورک کے ذریعہ سمجھا جانا پڑتا ہے جو کسی کو خود کو نا انصافی کا شکار کرنے کے لئے طاقت دیتا ہے. نتیجے میں عدم تشدد بہت زیادہ عملی عمل یا سیاسی حکمت عملی نہیں ہے- اگرچہ یہ ہمیشہ سیاسی اور اسٹریٹجک ہے - اس طرح کی ایک ضروری اخلاقی یا روحانی عقائد اور اخلاقی ضروریات کو ثابت کرنے کی ضرورت نہیں ہے. دوسروں

سایتراہھا کا تصور سماجی بات چیت میں تشدد کی وسیع پیمانے پر پہچانتا ہے، اور اس میں شامل کرنے کی کوشش کرتا ہے. یہ تین بنیادی عناصر کے ذریعہ ایسا کرتا ہے: سچ، خود کی دیکھ بھال، اور مصیبت. سب سے پہلے سچائی عقیدت یا عقیدت پر مبنی ذاتی سچائی ہے- جو کہ سٹیراہ کو طاقتور بناتا ہے. گاندھی نے سیاحت کو "سچائی قوت" ( سایت کا مطلب "سچ" قرار دیا ہے) کی تعریف کی ہے- اگرچہ دوسرے جگہوں میں انہوں نے "روح طاقت" یا "محبت قوت." کا حوالہ دیا ہے. ³¹⁰ یہ صرف اس وقت ہوتا ہے جب مومن نے مکمل طور پر " اس کے سبب کی سچائی، "گاندھی نے زور دیا، کہ وہ اس کی غیر عدم تشدد میں کامیاب ہونے کے لئے طاقت ملے گی. ³¹¹ یہ اس کے ایمان کی حقیقت پر یقین ہے کہ اس بات کو یقینی بناتا ہے کہ اصلاح کار مخالف نہیں ہوسکتا، لیکن اس کے بجائے اس پر سخت محنت کرے اور اس کی قربانی کرنے کے لئے تیار رہیں. اس معنی میں، ستیاگراہ غیر تشدد کی سازش کی شکل میں اضافہ نہیں کرتا بلکہ اس کے بجائے ایک غیر قانونی طور پر، مکمل طور پر عزم عقیدت، روحانی عقائد یا اخلاقی عزم کی بجائے.

دوسرا جزو دوسروں کے بجائے خود پر کام کرتا ہے: غیر متضاد مزاحمت خود کو تبدیلی کی ضرورت ہے. یہ انفرادی طور پر یا خود پر کام کرتا ہے. اس شخص کے باہر سے حاصل نہیں کیا جا سکتا. یہ گہری مضامین ہے. گاندھی نے مندرجہ ذیل مظاہرین پر احتجاجی مقدمے پر تبادلہ خیال کیا، جہاں وہ مثال کے طور پر مخالفت کرتے تھے جو ان لوگوں کے راستے کو روکتے تھے جنہوں نے ناقابل یقین قبول کرنے سے انکار کر دیا. گاندھی نے لکھا کہ "بے روزگاری کو ختم کرنے کی تحریک خود کو صاف کرنے میں سے ایک ہے". ³¹² گاندھی نے وضاحت کی کہ کسی بھی اور تمام اقدامات، یہاں تک کہ سخت حالات میں بھی، "اپنے آپ کے خلاف لے جانا چاہئے." ³¹³ یہ ہیں، جیسا کہ متیینا نے وضاحت کی ہے کہ "خودکش خود مختاری کے طریقوں." ³¹⁴ جیسا کہ گاندھی نے لکھا تھا، "ستراہرا نے خود کی نظم و ضبط، خود کو کنٹرول، خود صاف کرنے کا فیصلہ کیا ہے." ³¹⁵ خود کو خود مختار سمجھتے ہیں. یہ خود کی دیکھ بھال ہے جو پہلے آتا ہے. گاندھی نے وضاحت کی ہے کہ: "نظریے کے مخالف پر لیکن کسی کی خود پر دکھ کا کر infliction طرف نہ سچائی کا ثبوت مطلب کے پاس آیا." ³¹⁶

تیسری اور شاید سب سے اہم عنصر خود کو مصیبت ہے: نا انصافی کے مصیبت کو برداشت کرنے کی خواہش، خود کو اس پریشان کرنے کے لۓ، اس کے دل میں بہت ہی حقیقی دل ہے اور اپنے مخالفین کو تبدیل کرنا ہے. یہ تکلیف دہ ہے کہ یہ واقعی ایک کے عقائد اور انصاف کے دائرے پر اخلاص ظاہر کرتا ہے. دوسروں کو خود کو تبدیل کرنے کے قائل کرنے کا یہ سب سے زبردست طریقہ بھی ہے. اس سے پتہ چلتا ہے کہ ستراہیشی کو چوٹ پہنچانے کے لئے نہیں ہے، بلکہ دوسروں پر ان کی پوزیشن کا انصاف متاثر کرنا ہے.

گاندھی کے لئے خود کو مصیبت یا وسیع تصور "مصیبت کا قانون" - جو دوسروں کو بدلتا ہے وہ گاندھی کے نقطہ نظر پر. تبادلوں آپریشنل اصطلاح ہے: "میں جان بوجھ کر لفظ کے تبادلوں کا استعمال کرتا ہوں،" گاندھی نے لکھا. "میری امتیاز کے لۓ برطانوی لوگوں کو غیر تشدد کے ذریعے تبدیل کرنے سے کم نہیں ہے، اور اس طرح ان کو وہ غلط نظر آتے ہیں جنہوں نے بھارت کو کیا ہے." ³¹⁷ اور اس کے جذبات اور مخالف کے اثرات کے ذریعے چلتے ہیں. مقصد "باہر اپنی طرف متوجہ اور ایک مدت گورنروں یا قانون سازوں میں ہمدرد راگ کو اپیل کرنے کا کافی وقت تک کے لئے ہمارے اندر روح کی طاقت کی نمائش." کرنے کے لئے ہے ³¹⁸

گاندھی کے لئے، غیر تشدد کے ساتھ ساتھ کارروائی کے ساتھ ساتھ کارروائی بڑھانے کے لئے تھا. اس کا غصے سے بچنے کا مطلب یہ تھا کہ اس نے قسمت اور لعنت بھی کی. ³¹⁹ یہ استعفی مخالف مخالف سیاق و سباق میں، "انگریزی میں کسی شخص کے بارے میں جان بوجھ کر لفظ یا معرفت میں جانبدار چوٹ سے بچنے سے بچنے والا". ³²⁰ یہ بھی پولیس اور جیل کے حکام کو گرفتار کر کے پولیس کی جانب سے شدید اور سخاوت مند ہونے میں ملوث ہونے میں ملوث ہے. کون آپ کو پکڑ رہا ہے ³²¹ گاندھی نے لکھا:

یہ تنازعے کے خلاف بیماری کا خواہاں ہے یا اس سے یا اس کو نقصان پہنچا کرنے کے ارادے کے ساتھ سخت الفاظ کا کہنا ہے کہ یہ ریاض کی خلاف ورزی ہے. اور اکثر ستیگھاہ کے لحاظ سے برا سوچ یا برا لفظ ہوسکتا ہے کہ اس وقت کی گرمی میں استعمال ہونے والے حقیقی تشدد سے شاید خطرناک ہو اور اگلے لمحے کو بھول جائے. ستارہہرا نرم ہے، کبھی بھی زخم نہیں. یہ غصہ یا غصہ کا نتیجہ نہیں ہونا چاہئے. یہ کبھی بھی فاسد نہیں ہے، کبھی بھی بے حد نہیں، کبھی بھی آواز نہیں آتی. یہ مجبوری کا براہ راست برعکس ہے. تشدد کا مکمل متبادل تصور کیا گیا تھا. ³²²

گاندھی کے روزہ رکھنے والے طریقوں کو خود پر اور اس کی تکلیفوں کی نوعیت کی نمائندگی کرتی ہے جو سٹیراہ کی خصوصیات کو بیان کرتی ہے . براہ راست کارروائی پر ³²³ گاندھی کے خیالات انتہائی نزول اور متعلقہ تھے. سول نافرمانی ہمیشہ مناسب نہیں تھی اور اس کی بنیاد پر فیصلہ کیا جانا تھا، مثال کے طور پر، چاہے افراد اس سے کر رہے تھے کیونکہ وہ کچھ ذاتی منافع کی توقع کرتے ہیں. ³²⁴ روزہ رکھنے کے ساتھ ساتھ، سیاق و ضوابط کے لحاظ سے اچھے یا بیمار کے لئے استعمال کیا جا سکتا ہے. گاندھی نے لکھا، "یہاں تک کہ روزے، جبر کی شکل لے سکتا ہے" "دنیا میں کچھ بھی نہیں انسانی ہاتھوں میں استعمال کی اطلاع دیں لئے خود کو قرضے نہیں ہے کہ وہاں ہے." ³²⁵

satyagraha کے لئے ایک عملی طول و عرض ہے کہ نظر انداز نہیں کیا جانا چاہئے. دراصل، گاندھی نے غریب اور کمزوری کے بعض انتہائی محدود حالات کے تحت تشدد کو مستحکم قرار دیا - انتہائی خود دفاعی یا لاپرواہی کے معاملات میں، نہایتھراہ کی شکل کے طور پر لیکن کمزور خود دفاعی شکل کے طور پر. انہوں نے لکھا، "میں یقین کرتا ہوں کہ جہاں تشدد اور تشدد کے درمیان صرف ایک انتخاب ہے میں تشدد کا مشورہ دونگا،" انہوں نے مزید کہا، "میں بوئر جنگ، جو نام نہاد زولو بغاوت اور دیر سے جنگ میں حصہ لیا." ³²⁶ اس کی مثال یہ بتاتی ہے کہ جب وہ تقریبا مہلک حملہ کرتے تھے، اور اس کا بیٹا چاہتے تھے کہ تشدد کا استعمال کرتے ہوئے بھی اس کا دفاع کریں. انہوں نے یہ بھی کہا کہ، "میں اس کے اعزاز کا دفاع کرنے کے بجائے ہندوستان کے بجائے ہتھیاروں کا سہارا لوں گا، اس کے مقابلے میں وہ بھوک انداز میں رہنا چاہتی ہے یا اس کے اپنے بے عزتی سے بے حد گواہی رکھتا ہے." ³²⁷ لاچار، کمزور کمزوری، تشدد مناسب ہو سکتا ہے. ³²⁸ لیکن پھر انہوں نے مزید کہا کہ "مجھے یقین نہیں ہے کہ بھارت کو بے چینی ہو. میں نے اپنے آپ کو ایک بے بس مخلوق ہونے کا یقین نہیں ہے. " ³²⁹

اس تیسرے راستے کے ساتھ مسئلہ یہ ہے کہ یہ، ایماندارانہ طور پر، بھی مطالبہ اور بہت مطلق ہے. گاندھی کی تحریرات غیر معمولی مطلقیت سے متعلق ہیں: کسی کو خود پر ظلم و برداشت کا سامنا کرنا پڑتا ہے، خود کو پریشان کرنا، دوسروں کو مثالی طور پر پاک کرنا، روزانہ اور قربانی کی لاگت پر جبمدال نافذ کرنے میں مشغول ہوجائے تو کسی کو غصہ یا غصے کا سامنا کرنا پڑے گا. ظلم و زدہ، اگرچہ شادی شدہ، پاکیزگی بھی رہتی ہے. گاندھیان ستارہھرا کی پوری پیمائش سخت ہے. اور گاندھی کے حقیقی طریقوں اور کمزوریوں کے تنقید کے باوجود - گاندھی منافقت کے لئے تنقید کی جارہی ہے، بدقسمتی سے، نسل پرستی اور ذات پرستی کے لئے یہاں تک کہ، ان کے چہرے پر لے لیا، ان کے عزم اور استحکام کی سطح کا مطالبہ ہے جو عملی طور پر دوسرے سیاسی میں متوازن ہے روایات اور حاصل کرنے کے ناممکن. وہ مثال کے طور پر مثالی مثال کے طور پر کہتے ہیں- جیسا کہ گاندھی نے خود کو بھوک اور مسیح کی طرف سے تجویز کی. کسی کو زیادہ سے زیادہ مطالبہ اور غیر معمولی معیاری طور پر تصور کر سکتا ہے.

اس قسم کی غیر تشدد کا مطالبہ بہت ہی اہم ہے اور نازک پراجیکس کے لئے قابل ذکر جواب پیش نہیں کرتا ہے . یہ سب سے پہلے، عملی طور پر ناممکن ہونے کے لئے ناممکن طور پر پانی کے نیچے اور سازگار ورژن میں ناممکن ہے. مثلا، خیال یہ ہے کہ دوسروں کے مقابلے میں کسی کے بچوں سے محبت نہ کرنا بہت دور ہے. باقی جھاڑو یا چادر. پھر بھی مطالبہ کیا. ایک ظالم کے سامنے برا خیالات سے بچیں. حقیقت پسندانہ، ممکنہ طور پر ناقابل عمل نہیں. دوسروں کو تبدیل کرنے کے لۓ، تمام مصیبتوں کو تسلیم کرنا. دن کے آخر میں، اخلاقی طور پر صحیح نہیں لگتا.

اس کے علاوہ، یہ بہت خطرناک ہے. بہت سے حالات میں، اس کا مطلب یہ ہے کہ ذبح کرنے والے بھیڑوں کو قتل کرنا ہوگا. 1 9 36 اور 1 9 38 میں یہوواہ مزاحمت کے بارے میں گاندھی کی تحریریں، جہاں وہ satyagraha کا خیر مقدم کیا، ایک نقطہ نظر ہے. جیسا کہ ادي مہتا نے نوٹ کیا، "گاندھی کے الفاظ نے جھٹکے، تنازعہ اور کافی مذمت کی." " ^{330 ٹھیک ہے} تو، یہاں تک کہ اگر ان سے قبل پہلے بیان کیا جاتا ہے تو اس کے بدترین واقف تھے. غیر محدود تشدد کچھ محدود شرائط میں مناسب ہوسکتی ہے، لیکن بالکل نہیں. حصہ میں، یہ دوبارہ بنیاد پرست سوچ کے ساتھ مسئلہ کی عکاسی کرتا ہے- پرایکس کے ایک مخصوص شکل کی غیر مناسب عمومی طور پر. ہنگامی گاندھی کے سایہراہ کے تصور کو اپنایا کرتے ہوئے اس پریشانی کی پریشانی کی تلاش میں تشدد کا مسئلہ حل کرنے میں غلطی ہوگی .

سالگرہ 1920 ء اور 30s میں بھارت میں کام کرتے تھے، لاکھوں ایسے باشندوں کے ملک میں جو برطانیہ کے سرکاری ملازمین اور سپاہیوں سے بھرا ہوا تھا اس کے برعکس گورننس کیا گیا تھا. اس کے ساتھ ساتھ فوجی قبضے کے لحاظ سے سیاسی آبادی اور آبادی کا ایک وسیع تناسب تھا. ایسی صورت حال میں جہاں قبضہ کرنے والا طاقت اتنا ہی سچا ہے- مشروعیت اور اخلاقی اتھارٹی کی کمی. ان عواملوں نے سٹیراہرا اتنا طاقتور بنانے کے لئے سازش کی. لیکن ستیاگراہ اہم پرسکس میں تشدد کے وسیع مسائل کا جواب نہیں ہے . یہ تشدد کا نقطہ نظر حل نہیں کرتا.

III.

تاہم، ایک اور وعدہ کرنے والا راستہ آگے بڑھا ہے: انسانی وجود، سماجی بات چیت اور ہماری سیاسی حالت کا ایک لازمی حصہ کے طور پر تشدد کو سمجھنے کے لئے، لیکن اس کی تعریف نہ کرنے یا اس سے نفرت کرنا. اس نظریے پر تشدد، انسانوں کے تجربات کے لئے لازمی ہے - خوابوں، موت اور نقصان سے، اور علیحدگی، اور قدرتی تباہی سے. تشدد، خوف اور دہشت گردی مکمل طور پر انسان بننے کا حصہ ہیں. وہ انسانی ترقی کا ایک ناگزیر عنصر ہیں. لیکن وہ ایک ایسی قوتوں میں سے ایک ہیں جو انسانی تجربے کو شکل دیتے ہیں. اہم پراکسیس کے کام کو کم کرنے اور تشدد کے کردار کو حقارت کی نظر، جو کہ توازن اطلاعات کومنظم کرنے کے لئے اور، عمل میں ہے.

ہیگل کے فینومولوجی میں ماسٹر غلام غلامی پر مشہور گزرنے کا راستہ آگے بڑھانا پڑتا ہے. ³³¹ جنگ خاص طور پر ان کی phenomenology کے کے ہم عصر پڑھنے کے مرکز میں آقا اور غلام کی جدلیات رکھو ecole کی pratique ڈیس hautes études اوپر 1939 کو 1934 سے لیکچر سے پہلے ہیگل کے الیگزینڈر Kojève کے پڑھنے. یہ واقعی Kojève ہے جو انہوں نے ہیلگل کے ایک پڑھنے کے لئے اپنی توجہ کا اظہار کیا ہے جس کے مطابق علم اور سب سے زیادہ اعلی درجے کی کامیابی کے بارے میں علم دانشمندوں کی ایک سیریز کے ذریعہ ہوتا ہے جو تقریبا ماسٹر اور غلام کے تمام نمونے ہیں. یہ تشریح کے کچھ اضافے کی قیادت کرے گی. ³³²   لیکن یہ تشدد کی ہماری مسائل کو حل کرنے کے لئے بھی بصیرت فراہم کرتا ہے.

ہیگل کے اکاؤنٹ پر ماسٹر اور غلام کے درمیان تنازعات کو کیا ڈرائیو، تین ڈرائیونگ فورسز ہیں. سب سے پہلے تسلیم کرنے کی خواہش ہے - مکمل طور پر انسانی شخص کے طور پر تسلیم کرنے کی خواہش. ³³³ ہیگل لکھتا ہے کہ ماسٹر اور غلام کے درمیان اس کا سامنا کرنا پڑتا ہے، اس سے قبل "خود شعور موجود ہے اور خود کے لئے، اور حقیقت یہ ہے کہ یہ ایک دوسرے کے لئے موجود ہے. یہ ہے کہ یہ صرف اعتراف کیا جا رہا ہے . " ³³⁴ ان لوگوں کے درمیان جدوجہد جو مالک اور غلام بنیں گے، حقیقت میں، تسلیم کرنے کی کوشش کی وجہ سے شروع ہوتی ہے. ان میں سے ہر ایک اس زندگی اور موت کے جدوجہد میں خود مختار ہونے کا حق خود کو روکنے کے لئے مشغول ہے جس کے طور پر، Hegel لکھتا ہے، "اس نے خود کو خود مختار خود شعور کے طور پر تسلیم نہیں کیا ہے." ³³⁵

کوجیو نے اس جدوجہد میں، اس جدوجہد میں، "ماسٹر یہ آدمی ہے جو وقار کے لئے لڑائی میں تمام راستے چلا گیا، جو کسی دوسرے شخص کی طرف سے اپنی مطلق عظمت میں تسلیم کرنے کے لئے اپنی زندگی کو خطرے میں ڈالتا ہے." ³³⁶ ایسا کرنے میں، فطرت پر قابو پانے، اس معنی میں کہ اس نے اس سے ظاہر ہوتا ہے کہ وہ قدرتی خوف یا خود کی حفاظت کے ذریعہ حکومت نہیں ہے، لیکن دوسرے انسان کی طرف سے تسلیم موت سے زیادہ اہم ہے. انہوں نے اعتراف کے ایک خیال کے لئے بھی اپنی خواہش ظاہر کی ہے، یہاں صرف حیاتیاتی کام پر قابو پانے کے لۓ. اس ہیگل لکھتے ہیں کہ کہ اس معنی میں ہے "موت یقینی طور سے ہر ایک کو اس کی زندگی داںو پر لگا ہے اور کوئی اکاؤنٹ کی یہ منعقد کی ہے کہ ظاہر کرتا ہے." ³³⁷

اس طرح مالک اس کے لئے غلام کام کرنے کی طرف سے شناخت حاصل کرتا ہے. سابق اب خوشی کی زندگی لیتا ہے، جبکہ غلام غلام دوسرے کے لئے تیار ہوتا ہے. لیکن اس کے پاس ممکنہ طور پر متعدد یا ڈائلیکیکل صلاحیت ہے جو ماسٹر کی شناخت کو کم کر دیتا ہے، کیونکہ اب وہ اب تک مکمل انسان کی طرف سے تسلیم نہیں کیا جاتا ہے بلکہ اس کے صرف ایک غلام کی طرف سے: "جو اب واقعی اس کا مقابلہ کرتا ہے وہ خود کو آزاد شعور نہیں ہے. ایک منحصر ہے. لہذا، خود کی سچائی کے طور پر خود کے لئے یقین نہیں ہے. اس کے برعکس، ان کی سچائی کی حقیقت ایک unessential شعور اور اس کی unessential کارروائی میں ہے. " ³³⁸ " نتائج "ہیگل لکھتے ہیں،" یکطرفہ اور غیر مساوی ہے کہ ایک شناخت ہے. " ³³⁹

شناخت رہتا ہے، اگرچہ، ہیلگل کے لئے تاریخ کی ایک موٹر ہے، جس میں اکیل ہنیتھی، یا جے برنسٹین، یا فرینکفرٹ سکول کے دیگر عصر حاضر نسلوں کے بعد کے تحریروں میں شناخت کا کردار ادا کرتا ہے. ³⁴⁰ یہ تسلیم کرنے کی خواہش کی عالمگیر ہے کہ یہ لڑائی موت پر چلتی ہے، اور (کم سے کم کوجیو کے پڑھنے پر) تاریخی اکاؤنٹ کھانا کھلاتا ہے. جیسا کہ کوجیو کہتے ہیں، "انسانی، تاریخی، خود مختار وجود صرف اس صورت میں ممکن ہے، جہاں کم از کم، جہاں کم ہو، خونی جنگیں، وقار کے لئے جنگیں." ³⁴¹ یہ مالک کی خواہش ہے، دوسرے کو شکست دینے کے لئے ، جس کے بغیر کوئی جنگ نہیں ہوگی، کوئی تنازع نہیں. لیکن آخر میں خود کو شکست دی جاتی ہے. شناخت کے نقطہ نظر سے - جس میں تنازعے کے پہلے ڈرائیور عنصر نے کہا - جیسا کہ کوزوئی نے کہا، "ماسٹر ایک وجود میں رکاوٹ ہے." ³⁴²

ماسٹر اور غلام کے درمیان ڈائلیکک کی دوسرا حوصلہ افزائی طاقت اور جو مجھے سب سے زیادہ فائدہ مند ہے ، اس کے ساتھ کوئی تعلق نہیں ہے، اس کے ساتھ (اور ٹھیک ہے، تصویری طور پر، ایک سارتری پر Kojève کے اثر و رسوخ کو دیکھتا ہے). یہ اس بات کا سامنا ہے کہ غلام اس کی موت کا سامنا کرنے والے غلام کو، اپنی خود کی موت، اور اپنی انسانی حالت پر قابو پانے کے لئے غلام ہے.

یہاں یہ ہے کہ ہیگل نے تشدد اور دہشت گردی کی دہشت گردی کی زبان کو استعمال کیا ہے، جس کا مطلب یہ ہے کہ اس کی اخلاقی نظریات میں، خوفناک عمل کے نشانات، خوف کے جسمانی تجربے اور خوفناک جسم کی ظاہری شکل میں. ³⁴³ دہشت گردی کے خوف کے طور پر، خوف، دھندلا اور کسی کی بنیادوں پر جھگڑا. یہ خوف، دہشت گردی کے ذریعہ ہے، اور یہ کہ وہ ہجگل کے غلام سے غمگین ہے، "وہ خود کو ہر ایک کی تفصیل میں قدرتی وجود کے ساتھ منسلک کرتا ہے؛ اور اس پر کام کرنے سے اسے چھٹکارا ملے گا. " ³⁴⁴ ہیگل ماسٹر کے ساتھ اپنے سامنا میں غلام کے بارے میں، روح کے فینومولوجی میں لکھا ہے:

[T] اس کی شعور خوفناک ہے، نہ اس یا اس کی خاص چیز یا صرف عجیب لمحات میں، لیکن اس کی پوری طرح خوف سے پکڑ لیا گیا ہے؛ کیونکہ اس نے موت کا خوف، مطلق خدا کا خوف لیا ہے. اس تجربے میں یہ انتہائی غیر جانبدار ہے، اس کے ہر فائبر میں دھندلا ہوا ہے، اور ہر چیز کو ٹھوس اور مستحکم بنا دیا گیا ہے. لیکن یہ خالص عالمی تحریک، مستحکم پگھلنے والے سب کچھ مستحکم ہے، خود شعور کی سادہ، لازمی نوعیت ہے [...] ³⁴⁵

یہاں اہم بات یہ ہے کہ یہ دہشت گردی ہے- ماسٹر کے ساتھ موت کی جنگ، زندگی اور موت کے اس جدوجہد کو دہشت گردی کا سامنا کرنا پڑتا ہے. دہشت گردی ضروری ہے. ترقی میں یہ ضروری قدم تھا. Kojève وضاحت کرتا ہے: "موت کا جانور خوف (غصے) کے ذریعے غلام اپنے عدم کا خوف یا عدم کی دہشت گردی (Furcht) کا تجربہ. انہوں نے کہا کہ عدم کے طور پر خود کی ایک جھلک کو پکڑ لیا، انہوں نے سمجھ لیا ان کے پورے وجود تھا لیکن ایک 'پار' 'پر قابو پانے' (aufgehoben) موت ایک nothingness ہونے میں برقرار رکھا ہے. " ³⁴⁶

ہمارے لئے اہم نقطۂٔٔٔٔٔٔٔٔ - اور یہ واقعی اہم ہے- یہ کہ دہشت گردی کی شناخت اور انسانی ترقی کے لئے جدوجہد میں مرکزی حوصلہ افزائی قوت ادا کرتی ہے. اس کے بغیر خود کو تسلیم کرنے کے فارم کو حاصل کرنے کے لئے ممکن نہیں ہوگا.

تیسری اور حتمی حوصلہ افزائی قوت یقینا محنت کا تعلق ہے. ہیگل کے لئے، یہ اس کے خطرے کے ذریعہ ہے کہ غلام اپنی اپنی نوعیت پر قابو پاتا ہے، ایک تصوراتی اختتام کو سمجھتا ہے جس میں ممکنہ فہم، سائنس، تکنیک، آرٹس، وغیرہ شامل ہے. ³⁴⁷ یہ صرف "اپنی خدمت کے ذریعہ ہے" ہیگل لکھتا ہے کہ غلام "ہر ایک تفصیل میں قدرتی وجود میں ان کے منسلکات کو خود بخود دیتا ہے؛ اور اس پر کام کرنے سے اس سے چھٹکارا جاتا ہے. " ³⁴⁸ یا زیادہ مشکل ہوسکتا ہے:" کام کے ذریعے، تاہم، بانڈن اس کے بارے میں جانتا ہے کہ وہ واقعی ہے. " ³⁴⁹ اس کا کام اس کے ذریعہ ہے کہ غلام اس کو تسلیم کرتا ہے کہ بھی فطرت پر قابو پانے اور غالب کر سکتے ہیں- جیسا کہ ماسٹر نے اپنے حیاتیاتی وجود کے اوپر، اس سے اوپر اور اس سے پہلے تسلیم کرنے کی اپنی خواہش کی طرف سے جدوجہد میں تھا - اور اس طرح غلام اپنی آزادی اور خود مختاری کو تسلیم کرتے ہیں. ³⁵⁰ ہیگل لکھتا ہے کہ "کام، دوسری طرف، چیک میں رکاوٹ کی خواہش ہے، بیڑے بازی بند کردی گئی ہے. دوسرے الفاظ میں، کام کے فارم اور چیزوں کی شکل. " ³⁵¹

یہ سب کچھ ہونے کے لئے، ہیگل سے پتہ چلتا ہے کہ خوف اور خدمت کے دو مفید لمحات ہونے کی ضرورت ہوتی ہے. ³⁵² اور نہ صرف کسی خوف، لیکن مکمل دہشت گردی سے خوفناک ہے. یہ صرف اس وقت ہے کہ مزدور اس کے اثرات پیدا کرسکیں. غلام، ہیگل، کو برقرار رکھتا ہے "انہوں نے انہوں نے اپنے اپنے دماغ حاصل ہے کہ صرف ایک بیگانی وجود ہے لگ رہا تھا جس میں یہ واضح طور پر ان کے کام میں ہے کہ پتہ چلتا ہے." ³⁵³

جمع کرنے کے لئے، تین حوصلہ افزائی فورسز کی شناخت، دہشت گردی اور مزدوری ہے. کیا اس کا مطلب ہے کہ ہم "کی ضرورت" تشدد اور ظلم کی ضرورت ہے؟ یقینا، اگر ہم ہیگل کے ساتھ سوچتے ہیں کہ ہم ایک انسانی روح کا حصہ ہیں جو نہ صرف یا خاص طور پر کام کرنے کی طرف سے، لیکن کمیونیکی شعور کی ایک عمل کی طرف سے، مشترکہ، دانشورانہ ترقی کو تسلیم کرتے ہیں. اور اگر ہم یہ سمجھتے ہیں کہ ہم اپنے اپنے والدین کے نقصان کے ساتھ ہماری موت کے باعث ہماری ناراضگی، ہمارے نوجوانوں میں، ہر وقت، ہماری ناراضگیوں کا سامنا کرتے ہیں- ہم سب کو موت کی دہشت گردی کا سامنا کرنا پڑتا ہے. لہذا وہاں دہشت گردی یا تشدد کی کوئی وجوہات کی ضرورت نہیں ہے، اور نہ ہی کسی جواز.

اس کے بجائے، ہمیں ہجلگل کے دلیل کو الزامات کے طور پر سمجھنے کی ضرورت ہے، اور چند مرحلے پر واپس آنا ہوگا. ³⁵⁴ تاریخ کے طور پر، یا رجحانات کے طور پر، ہیگل کے اکاؤنٹ میں کوئی شک نہیں ہے. ³⁵⁵ لیکن استعفے کے طور پر، ہیگلین کی روایت، شاندار طور پر، اپنی شناخت اور شعور کی تشکیل میں تشدد کی جگہ دکھاتا ہے. یہ بغیر عملی طور پر انسانی ترقی کی تصور کرنے کے لئے عملی طور پر ناممکن ہو جائے گا- اور بغیر، ساتھ ہی، تسلیم کرنے اور لیبر کے کام کی خواہش. یہ سب ہمارے انسانی تجربے کے لئے لازمی ہیں. سوال، پھر ان کو مناسب طریقے سے توازن دینا ہے- ان میں سے کسی کو ختم نہ کریں. مناسب طریقے سے نمٹنے کے لئے. اس کی طرف سے بہت زیادہ حکمران نہیں ہونا چاہئے. یہ، تصادم سے، یہ کہ چیلنج ہمارے لئے اٹھایا.

راستہ، پھر، تشدد کو محدود یا محدود کرنا ہے. تشدد کا کلاسک تنقید تشدد کا راستہ ختم کرتی ہے. یہ صحیح نہیں ہو سکتا. اس کے بجائے، ہمیں انسانی بات چیت کے دیگر طریقوں کے فائدے کے لئے، دہشت گردی اور تشدد کو ختم کرنے کے لئے انسانی تجربے کو دوبارہ بحال کرنے کی ضرورت ہے. چونکہ یہ غیرمعمول ہے ناممکن ہے، ہمیں اقدار کے خالص نظریہ کے اندر بجائے، تشدد کو ختم کرنا چاہئے.