Chapitre 12: Une théorie pure de la tactique

Notre condition politique est violente. Il n'y a pas de chemin aux alentours. Rechercher un changement dans la société - ou même simplement maintenir le statu quo - est nécessairement violent en ce sens qu’il impose des valeurs à d’autres qui ne partagent peut-être pas les mêmes idéaux. Cela implique nécessairement des redistributions. Cela affectera les droits de propriété et de possession. Cela implique souvent des transformations éducatives, sociales et personnelles: ce sont tous des effets violents si nous comprenons bien la violence et sommes honnêtes avec nous-mêmes. Les révolutions, bien sûr, sont inévitablement violentes. Les soulèvements bien. Mais plus généralement, la transformation sociale est violente. Même le satyagraha gandhien est violent lorsque nous réalisons ce que cela impliquerait pour nos enfants, nos familles et nos proches. Certaines pratiques ne sont pas physiquement violentes, comme Occupy Wall Street, mais elles le sont tout autant pour tenter de transformer la répartition de la richesse et du bien-être.

Il n'y a cependant aucune raison ni besoin de valoriser la violence. Aucune raison de créer des justifications qui enhardissent la violence. Aucune raison de rechercher ou d'accentuer la violence. Au contraire, il y a tout lieu de chercher à minimiser et à dévaluer la violence et à faire de notre mieux pour la distribuer équitablement afin qu'aucun groupe ni individu ne subisse les conséquences du changement sociétal.

En fin de compte, il est insensé de tracer une ligne de front contre la violence physique , tout d'abord, car l'application de toute règle de répartition nécessitera la menace ou le recours à la force ) et deuxièmement, parce que c’est une illusion libérale qui masque la violence structurelle qui imprègne les relations sociales. La physicalité est naturellement un puissant signifiant. Il n'y a pas de doute. La vue de bergers allemands attaquant des manifestants pacifiques pour les droits civiques a galvanisé le public. La vue de policiers poivrés pulvérisant des occupants pacifiques, ou d’équipes militarisées du SWAT qui agressent des manifestants de la police pacifiques - toutes ces images galvanisent l’opinion politique. Les manifestations pacifiques, par opposition aux manifestations violentes, auront des effets de réalité. Mais au lieu de tracer des lignes trop simplistes, la voie à suivre devrait chercher à dévaloriser la violence et à la répartir équitablement.

Aucun individu ni groupe ne devrait supporter le fardeau de la violence; le poids du changement social devrait peser sur tous de manière équitable. Il ne devrait pas être concentré. En fin de compte, c’est peut-être une question d’éthique - la question éthique la plus importante. La praxis critique doit être menée avec prudence et hésitation - avec respect, attention et réflexion. Pas avec joie ou plaisir, mais toujours conscient du mal qu'il distribue, vigilant et vigilant de ne pas dépasser ce qui est strictement nécessaire. Praxis ne devrait pas être ciblé sur des individus ou des groupes particuliers, mais plutôt équitablement réparti entre la société et les classes. Sur le plan éthique, nous devrions éviter les stratégies qui concentrent plutôt que de répartir les fardeaux de la politique.

Il serait bien d’imaginer que la violence finira par reculer - ou que, dans une société plus équitable, la transformation et la redistribution sociales seraient moins nécessaires et, partant, moins nécessaires. Il serait bien d’imaginer une société où règne une plus grande égalité et des chances pour tous, et donc moins de lutte interpersonnelle. Imaginer une société où l’égalité elle-même limite l’ampleur de la violence. Dans un monde où les disparités de richesse ne sont pas si vives, où l'éducation et les soins de santé sont bons, peut-il y avoir moins de concurrence sociale? Si nous réalisions un tel monde, n'y aurait-il pas moins de luttes violentes entre individus?

Oui, ce serait bien d’imaginer. Mais ceci n’est qu’une autre illusion, une dangereuse qui pourrait justifier aujourd’hui davantage de violence pour créer une société moins violente à l’avenir. C'est généralement comme ça que les illusions fonctionnent. Nous devons laisser tomber aussi. Il nous reste donc une voie prometteuse pour résoudre les problèmes de violence: à savoir, dévaluer la violence et la répartir aussi équitablement que possible. Recalibrer l'expérience humaine afin d'améliorer la reconnaissance mutuelle et le travail, et de contenir et gérer la violence autant que possible.

Ce que cela implique pour la praxis critique est un contexte, une analyse au cas par cas de nos luttes politiques qui répond à la situation exacte et les régimes politiques et économiques réellement existant. Il ne peut y avoir de théorie généralisée de l'avant-garde, ni de l'absence de dirigeant, ni de la non-violence et du sacrifice de soi: chaque pratique critique doit être parfaitement conçue pour le temps et l'espace spécifiques. Ici aussi, nous devons résister aux contraintes fondamentales qui peuvent être totalement inapplicables dans différents contextes géopolitiques.

En effet, toutes les praxis doivent être profondément situés. Un jeûne ne fonctionnerait pas en Allemagne en 1936 - et les écrits de Gandhi étaient tout simplement fous à cet égard. L'idée de la portabilité n'a pas de sens dans ce contexte. L'idée de généraliser d'un contexte politique situé à un autre est dangereuse. Un mouvement révolutionnaire d'avant-garde armé aux États-Unis aujourd'hui serait écrasé. La disproportionnalité des armements et de la technologie face au pouvoir militaire américain est tout simplement insurmontable. Cela n'a peut-être pas été le cas en Russie en 1917 ni en Chine en 1948, mais aux États-Unis aujourd'hui, les asymétries et les déséquilibres sont beaucoup trop importants pour que tout type de soulèvement armé réussisse. C’est la raison pour laquelle l’alt-droite s’est engagée dans une révolution culturelle et populiste prolongée, plutôt qu’une révolte armée (pour la plupart).

Il est important de reconnaître que tous les mouvements et tactiques sociaux sont inévitablement situés. La désobéissance politique du type manifesté dans Occupy Wall Street - que beaucoup d’entre nous, y compris moi-même, avions peut-être interprétée à tort comme apolitique ou en dehors de la politique - était profondément ancrée dans le contexte politique et historique d’une administration démocrate centriste. Occupy poussait effectivement, ou essayait de pousser le président Obama vers la gauche - un modèle qui pourrait être totalement inapproprié sous un régime de Trump. Le mouvement Occupy avait un sens et était tactiquement sophistiqué sous l'administration Obama, mais n'aurait aucun sens sous une présidence Trump. Le modèle du Groupe d'information sur les prisons était efficace, dans la mesure où il l'était, sous un régime répressif gaulliste. Mais encore une fois, on peut difficilement imaginer qu’il soit efficace en des temps de punitivité et de diffamation aussi flagrants et flagrants.

Ce qui doit être fait - dans le sens étroit de la manière de concrétiser nos valeurs et des stratégies et tactiques spécifiques à déployer - nécessitera des évaluations contextuelles spécifiques situées. La réponse nécessite un traité politique unique pour chaque situation. Il ne faut pas s'étonner que «Que faire?» De Lénine soit précisément un tract spécifique et détaillé. Ce n'est pas sans âge. Ce n'est pas portable. C'est aujourd'hui un artefact historique. C’est ce à quoi notre praxis critique devrait aspirer: gagner une lutte et ensuite devenir un artefact historique qui peut ne pas être reproductible. La réponse à la question "Que faire?" Doit être GPS et l'heure et la date.

I.

En Assemblée , Michael Hardt et Toni Negri ont établi une distinction entre stratégies et tactiques: les stratégies, autrement dit les objectifs généraux du mouvement, devraient être décidés par la multitude assemblée, par le peuple; en revanche, les tactiques à court terme et plus localisées devraient être conçues par les dirigeants du mouvement. De cette manière, Hardt et Negri ont essayé de concilier le désir nouvellement retrouvé d'être sans leader avec la réalité, ou du moins leur idée de la réalité des mouvements sociaux. Ils proposent une distinction éclairante, même s’il est peut-être nécessaire de la reformuler ici.

Sur une théorie pure des illusions et des valeurs, la ligne serait tracée légèrement différemment: la gauche critique devrait déterminer les valeurs globales et durables, mais les pratiques critiques doivent être contextualisées, situées et conçues pour le moment et le lieu immédiats.

Le premier impératif consiste donc à éviter la tendance à universaliser ou à généraliser. Les actions doivent être analysées en situation . Des moments désespérés peuvent appeler à des actes désespérés, mais des moments différents appellent des pratiques différentes .

La violence physique pourrait bien être appelée dans un contexte colonial, comme l'a fait Fanon. Mais cela ne convient peut-être pas dans une démocratie libérale, et ce pour plusieurs raisons. Premièrement, la violence physique a tendance à se retourner contre un contexte démocratique. Dans le contexte des droits civils, ce sont les chiens et les boyaux d'incendie qui ont galvanisé l'opinion contre la ségrégation. Dans le contexte d’occupation, c’est le piment errant de manifestants pacifiques qui a indigné tant de gens. Violence physique contre des manifestations pacifiques dans une démocratie libérale, contre des personnes agissant pacifiquement, principalement des boomerangs. La même chose est vraie pour la protestation violente. Deuxièmement, la violence physique a des effets traumatiques à long terme. Il provoque des troubles du stress chez les personnes et les générations futures, tendant à alimenter des cycles de vengeance durables. Troisièmement, dans une démocratie libérale, la violence physique ne donne que rarement la haute autorité morale.

La praxis comporte un élément contextuel profond: nos interventions critiques se situent dans le temps et l’endroit. En fait, je ne suis pas sûr d’écrire ou de publier ces idées dans un État encore plus autoritaire. Toutes mes interventions - de l'illusion de l'ordre à l'illusion des marchés libres - se situaient; et je pourrais très bien imaginer une situation politique différente où j'aurais appelé à l'ordre ou aux marchés. C'est l'essence de la pensée critique. Ce n'est pas universaliser. Ce n'est pas absolu dans ce sens. C'est non-kantien. Il ne peut y avoir d’universalisation de nos maximes.

Le deuxième impératif est d’éviter d’effondrement ou d’être trop réductionniste. Malgré l'omniprésence de la violence et la continuité entre violence physique et violence systémique, les théoriciens critiques doivent rester vigilants quant à l'exercice du pouvoir et aux effets distributifs de leur pratique . Ce n’est pas parce que l’action politique est fondamentalement violente que nous devons fermer les yeux sur les torts causés ou nous précipiter pour causer des torts inutiles ou en profiter. Cela signifie que nous devons faire attention à ce que nous faisons. Nous devons minimiser et dévaluer la violence - ne pas la valoriser, et certainement pas la gonfler.

J'ai mis fin à la contre - révolution main dans la main avec William d'Ockham, dans l'Inquisition, en m'inspirant de ses propres luttes contre le pouvoir despotique. Ce n'était pas un accident. Ockham a bien compris l'impératif de limiter les choses à ce qui était absolument nécessaire. C'était l'essence du rasoir d'Ockham: ne pas s'engager dans l'inutile, ne pas composer au-delà de la nécessité. Dans le même temps, Ockham a reconnu la nécessité de résister, de lutter, à travers les âges. Notre condition politique n’est pas seulement dangereuse et grave; il est constant, dévorant et sans fin. Il n'y a pas d'équilibre, rappelez-vous. Il n'y a pas de fin de l'histoire. Il y a juste une lutte constante sur les distributions dans la société. J'ai conclu avec Ockham pour souligner que notre tâche ne se terminera pas, que nous participons à une lutte acharnée, mais que nous devrions faire attention à ne pas dépasser ce qui est strictement nécessaire.

Le paradigme de praxis critiques, alors, est de ne pas embrasser une forme ou un style particulier d'action , par exemple une occupation, insurrection, grève de la faim, etc., mais plutôt de découvrir, dans chaque contexte unique et en situation la meilleure méthode pour contrer les forces qui nous poussent vers la servitude et l'inégalité. Le concept clé est le contre- , encore une fois, mais l'objectif doit être de dépasser sa réactivité, de manière à produire un contre-mouvement autonome et constant en tant que pratique. Et, chose tout aussi importante, limiter la pratique critique aux limites de la nécessité.

II.

Le choix d'une praxis critique aura inévitablement ses propres effets de réalité. Des pratiques critiques particulières façonneront différemment la réalité matérielle et les relations sociales. Ainsi, par exemple, une campagne de boycott et de désinvestissement affectera les perceptions d'injustice, et éventuellement configurera les résultats sociaux, différemment d'une insurrection armée.

En termes de méthode, il serait donc important de se demander comment différentes formes d'engagement politique vont reconfigurer notre réalité sociale et façonner nos croyances. Il y a beaucoup à apprendre ici des campagnes et des interventions précédentes. Regardons trois exemples.

A. Foucault et le GIP

Au début des années 1970, Michel Foucault a pris part à un mouvement de résistance dans les prisons et a aidé à organiser, avec d'autres, le Groupe d'information sur les prisons ( Groupe d'information sur les prisons , le «GIP»). Ce qui est particulièrement intéressant dans la participation de Foucault au GIP, c’est la façon dont il s’est inspiré de sa théorie critique. La forme de son action politique était guidée par son travail théorique - et par conséquent, la réalité qu'il cherchait à façonner était éclairée par ses idées philosophiques. Dans le même temps, la pratique politique associée au GIP modifierait fondamentalement son travail théorique. L'influence de la théorie sur la pratique, et de la pratique sur la théorie, était tout à fait remarquable - et extrêmement instructive pour nos propres pratiques et théories politiques.

Plus précisément, la forme, la structure et les pratiques du GIP constituaient un effort délibéré pour instancier le virage à l’analyse du discours que Foucault avait inauguré dans les années 1960. La principale intervention du GIP a été de créer un espace pour que la voix des prisonniers soit entendue. Cela s'inscrivait dans la continuité des principes philosophiques et méthodologiques de Foucault. Un contexte historique aidera.

À la suite des soulèvements d'étudiants et d'ouvriers de mai 1968, le gouvernement français réprima les organisations politiques non parlementaires. Il s'ensuivit l'arrestation massive de plusieurs centaines de militants maoïstes et leur détention dans les prisons françaises. L'organisation politique maoïste, La Gauche prolétarienne , a d'abord exigé que les prisonniers obtiennent le statut de prisonnier politique. Danièle Rancière et Daniel Defert ont demandé à Foucault de mettre en place un tribunal populaire chargé d'afficher ces griefs, à l'instar du tribunal populaire que Jean-Paul Sartre venait de juger dans le nord de la France contre des magnats des mines. Foucault se jeta dans le mouvement avec force, mais d'une manière légèrement différente, préférant un modèle plus horizontal à celui d'un tribunal populaire. Après de nombreuses discussions entre un certain nombre d'intellectuels, le GIP a émergé sur le modèle d'une intervention discursive: ce serait un moyen de permettre à certains discours d'être entendus, un moyen de permettre aux prisonniers dont la voix était encore illisible de devenir lisibles. Le GIP s'inscrivait dans la continuité du travail théorique de Foucault dans son livre Archéologie de la connaissance et Ordre du discours . Pour voir cela, il suffit d’examiner les trois dimensions suivantes du GIP.

Premièrement, contrairement aux formes d'engagement alternatives, telles qu'un tribunal populaire (initialement proposé et largement débattu avec d'autres maoïstes ³⁵⁶ ) ou une commission d'enquête formelle, le GIP a été organisé de manière à permettre aux personnes incarcérées d'être entendues - plutôt que être parlé pour. Ce thème principal comportait un certain nombre de sous-éléments, notamment:

(a) L'anonymat (relatif) des organisateurs . Plutôt que d'avoir un porte-parole nommé et nommé, sur le modèle de Sartre en tant que procureur et juge d'un tribunal populaire, il s'agissait de disséminer l'autorité et d'éviter les orateurs désignés. Encore aujourd’hui, peu de personnalités centrales sont connues: Danièle Rancière, Christine Martineau, Jacques Donzelot, Jean-Claude Passeron seraient tous des participants, travaillant à l’enquête initiale, mais leurs noms resteraient quelque peu anonymes. ³⁵⁷ Domenach, Foucault et Vidal-Naquet ont signé le manifeste original, mais pratiquement tous les autres communiqués étaient sans nom, signés génériquement par le GIP.

(b) Le manque de leadership de l'organisation . Dans la mesure où l'objectif était de permettre d'entendre les personnes incarcérées et leurs familles plutôt que de parler en leur nom, un effort concerté a été consenti pour ne pas identifier ou permettre les postes de direction au sein du GIP.

c) Le choix de ne pas dire quoi faire, mais de laisser les voix des prisonniers être entendues . Comme le déclarait le manifeste du GIP, «Ce n’est pas à nous de suggérer une réforme. Nous souhaitons simplement connaître la réalité. Et pour faire connaître presque immédiatement, presque du jour au lendemain, parce que le temps est court « . ³⁵⁸ Vous entendez ce à travers les étendues de PBI, comme celui - ci du 15 Mars, 1971:

Il s'agit de laisser parler ceux qui ont une expérience de la prison. Ce n'est pas qu'ils ont besoin d'aide pour «devenir conscients»: la conscience de l'oppression est absolument claire et parfaitement conscient de qui est l'ennemi. Mais le système actuel leur refuse le moyen de formuler des choses, de s'organiser eux-mêmes » ^359.

Deuxièmement, contrairement à l’impulsion initiale de la Gauche prolétarienne, le GIP a contesté la distinction entre prisonnier de droit et prisonnier de droit. Alors que les militants maoïstes avaient d'abord tenté d'obtenir le statut de prisonnier politique pour leurs collègues, le GIP a adopté la position ³⁶⁰ que tous les prisonniers étaient des prisonniers politiques: la prison et le système pénal étaient des institutions politiques . Cela aussi s'inscrivait dans la continuité de la théorie critique du droit pénal de Foucault. Cela découlait directement de ses conférences de 1972, Théories et institutions pénales , où Foucault avait développé une théorie politique de la justice pénale. On peut voir que cela se traduit directement dans le GIP, à partir du manifeste initial, où il est clair que l'objet de l'intervention politique est la prison tout tribunal , et non la détention de militants ou de prisonniers politiques. ³⁶¹

Enfin, l’intervention du GIP a «pris fin» au moment de la création d’un organisme autonome, voire le premier, de et pour les prisonniers, le Comité d’action des prisonniers (CAP). La mission centrale du GIP, à savoir l'audition de la voix des personnes incarcérées, a été essentiellement réalisée lorsque les prisonniers ont formé leur propre association, déclenchant ainsi avec élégance la dissolution du GIP.

En ce sens, la praxis unique du GIP ressort clairement des travaux théoriques sur l'analyse du discours, plus précisément des écrits de Foucault de l' Histoire de la folie à l' archéologie de la connaissance et à l' ordre du discours . Comme Foucault se confiait à Daniel Defert, son implication dans le GEP était, dans ses mots, « dans le droit fil de l'Histoire de la folie » ( « en ligne droite émanant de l'Histoire de la folie »). ³⁶²

L'investissement de Foucault dans l'abolition de la prison s'inscrit dans le cadre d'une enquête qu'il s'est lui-même fixée lors de ses conférences annuelles au Collège de France. Dès le début, Foucault a exploré au Collège les façons dont les sociétés utilisaient les formes juridiques pour produire la vérité. Dans ses conférences, Foucault a exploré, en lisant l' Iliade d' Homère, comment les anciens Grecs utilisaient la concurrence agonistique entre héros pour rétablir l'ordre social; comment la loi germanique précoce a utilisé l'indemnisation pour résoudre la querelle de sang; comment les juristes médiévaux ont utilisé diverses épreuves ou statuts sociaux pour rendre la justice; et comment nous avons abouti, en Occident, à des procédures d'examen et d'expertise pour trouver et justifier la vérité dans des litiges contestés - pour dire à la justice, pour engager ce qu'il appelle une "juridiction". Le 9 décembre 1970, Foucault a indiqué: au moment de sa toute première leçon au Collège, son séminaire de recherche (distinct de ses principales conférences) serait axé sur la production de la vérité dans le contexte de ^la pénalité du XIX ^e siècle. ³⁶³ Quelques semaines plus tard à peine, Foucault associe ces intérêts intellectuels à la déclaration, le 8 février 1971, du manifeste du GIP.

Il existait donc un lien intime entre l'archéologie du savoir de Foucault et son mode d'analyse du discours (vers 1970) et son engagement politique auprès du GIP. L’architecture conceptuelle du GIP se rapportait directement à la structure de ses analyses, mais aussi, de façon remarquable, sa praxis politique a poussé ses réflexions théoriques vers l’idée d’une «économie politique du corps» et la nécessité de compléter l’approche archéologique par une analyse plus généalogique du pouvoir. En effet, les travaux théoriques de Foucault au début des années 1970 ont éclairé son engagement politique et réciproquement, sa praxis politique a remodelé ses écrits théoriques. Ceci est bien documenté dans l'histoire orale de cette période de Daniel Defert, Une Vie politique ³⁶⁴ , publiée en 2014, ainsi que dans une série de recherches récemment publiées sur le GIP ³⁶⁵ et le travail de film documentaire. ³⁶⁶

La praxis , en effet, s'appuyait sur la théorie. C'est important: si vous croyez en la théorie du discours, alors c'est important de savoir comment vous dites les choses, qui les dit et ce qui est dit. Vous ne pouvez pas utiliser n'importe quel appareil à l'aide d'instruments pour réaliser votre ambition. Au lieu de cela, vous devez vous engager dans des pratiques instanciables et cohérentes avec votre compréhension de la politique.

Il est également révélateur et important que l’influence ait également joué dans l’autre direction. Les engagements pratiques de Foucault ont façonné sa pensée et influencé de manière significative la rédaction de son livre sur les prisons Discipline and Punish (1975) - que Foucault lui-même a explicitement reconnu dans l'œuvre même. Vous vous souviendrez du passage de Discipline and Punish dans lequel Foucault écrit: « Que se passe-t-il en général et que la prison a-t-il une technologie politique du corps? présent. Au cours de bureaux Dernieres Années, des révoltes de la prison se partouts un Sont de produites peu le monde Dañs ³⁶⁷ . »

L'influence de la praxis sur la théorie a fonctionné à plusieurs niveaux. Premièrement, les engagements pratiques de Foucault ont contribué à centrer son analyse théorique sur la matérialité et les corps des prisonniers - les corps qui constituent à la fois le lieu du châtiment mais également la source de la résistance. Ce que Discipline and Punish réussit à faire consiste à compléter l’économie politique marxiste traditionnelle par ce que Foucault appelle expressément "une économie politique du corps".

Deuxièmement, l'engagement du GIP a également permis d'orienter son analyse de la relation entre les formes juridiques et la vérité - projet qu'il s'est lui-même fixé au Collège - sur la forme juridique de l' emprisonnement qui est inextricablement liée à la forme de l' examen .

Troisièmement, il a révélé à Foucault que son approche archéologique n’était pas tout à fait suffisante pour la tâche qu’il s’était assignée et qu’une méthode généalogique était nécessaire. L’expérience directe de la prison et l’observation de l’uniformité systématique et uniforme de la détention en isolement, des conditions de détention intolérables et de la répétition au jour le jour de la vie carcérale témoignaient pour Foucault de la différence les réformateurs pénitentiaires du dix-huitième siècle lui révélant ainsi qu'une approche archéologique ne suffisait pas, et qu'une méthode généalogique était nécessaire. L'archéologie aurait entraîné la création de la prison à partir des théories des réformateurs des 18 ^e et 19 ^e siècles. Foucault découvrit que c'était impossible et il dut en chercher le développement dans une généalogie de la morale. Vous pouvez l'entendre pour la première fois en 1973 dans ses conférences sur La société punitive - où vous obtenez un tournant clair vers le pénitentiel; et bien sûr nous avons reçu l'articulation complète en 1975.

Quatrièmement, et peut-être plus important encore, les engagements du GIP ont attiré l'attention de Foucault sur les aspects productifs de la pénalité. Juste après sa visite à la prison d'Attica dans l'État de New York en avril 1972 - son premier accès direct à une prison, expérience qu'il décrit comme "écrasante" ^{368 -} Foucault a déplacé son analyse au centre de ses préoccupations. Bouleversé et «miné» par cette visite, Foucault entame une transition analytique vers les «fonctions positives» du système pénal: «la question que je me pose maintenant est l'inverse», avait-il expliqué à l'époque. «Le problème est donc de savoir quel rôle la société capitaliste a dans son système pénal, quel est le but recherché et quels effets produisent toutes ces procédures de sanction et d’exclusion. Quelle est leur place dans le processus économique, quelle est leur importance dans le maintien et l'exercice du pouvoir? Quel est leur rôle dans la lutte des classes? ” ³⁶⁹

Cinquièmement, la participation de Foucault au GIP a également suscité une prise de conscience aiguë du sérieux de ces luttes, ce qui nous incomberait. Le tour de Foucault vers la notion de «guerre civile» en tant que matrice de base pour comprendre l'ordre social fut une conséquence directe de cette période. C'est en 1972 et en 1973 qu'il a été le plus important, juste pendant et après l'apogée des émeutes dans les prisons françaises - la révolte à la prison de Ney à Toul en décembre 1971, la prison Charles-III à Nancy le 15 janvier 1972 et les prisons de Nîmes Amiens, Loos, Fleury-Mérogis entre autres. ³⁷⁰ Après la révolte à Toul, le 5 janvier 1972, lors d'une conférence de presse conjointe du GIP et du Comité Vérité Toul , Foucault a déclaré que «ce qui s'est passé à Toul est le début d'un nouveau processus: la première phase d'une lutte politique dirigée contre tout le système pénitentiaire par les couches sociales qui en sont les premières victimes. » ³⁷¹ La guerre civile est mise en évidence juste à cette époque dans ses conférences au Collège de France.

La pratique de Foucault l'a aiguillait sur les enjeux de la bataille. Les conférences de Foucault à l'époque étaient semées d'indignation, presque de colère, contre ceux qui jugent mal le sérieux de la lutte politique:

Nous avons toujours l'habitude de parler de la «stupidité» de la bourgeoisie. Je me demande si le thème du stupide bourgeois n’est pas un thème pour les intellectuels: ceux qui pensent que les marchands ont l’esprit étroit, ceux qui ont de l’argent sont mulish et ceux qui détiennent le pouvoir sont aveugles. En outre, à l'abri de cette conviction, la bourgeoisie est remarquablement intelligente. La lucidité et l'intelligence de cette classe, qui a conquis et gardé le pouvoir dans des conditions que nous connaissons, produisent de nombreux effets de stupidité et d'aveuglement, mais où, sinon précisément dans la couche d'intellectuels? Nous pouvons définir les intellectuels comme ceux sur lesquels l'intelligence de la bourgeoisie produit un effet d'aveuglement et de stupidité. ³⁷²

Et Foucault a ajouté, en marge de son manuscrit: « Ceux qui le nient sont des artistes publics. Ils ne reconnaissent pas le sérieux de la lutte . " ³⁷³

On pourrait peut-être résumer tout cela en disant que les conférences de 1973 sur The Punitive Society , le livre Discipline and Punish et le militantisme du GIP ont formé ensemble un acte philosophique, ce que Gilles Deleuze a qualifié de «révolution théorique» ^374. elle visait à déconstruire la distinction entre prisonniers politiques et prisonniers de droit commun, à actualiser une matrice de guerre civile et à créer des alliances au sein de la société entre théoriciens critiques, militants politiques et praticiens de la justice pénale. Comme il l'a dit à propos du livre qu'il a écrit, Discipline and Punish : «Le petit volume que je voudrais écrire sur les systèmes disciplinaires, je voudrais qu'il soit utile pour un éducateur, un gardien, un magistrat, un objecteur de conscience. Je n'écris pas pour un public, j'écris pour des utilisateurs, pas pour des lecteurs. ” ³⁷⁵

L’engagement dans le GIP comportait d’autres éléments importants qui concernaient les dimensions d’un discours franc, d’un mode de vie et d’une esthétique de l’existence. Ce sont des thèmes et des concepts qui ont fleuri dans les conférences ultérieures de Foucault, et pourtant, ils se reflètent clairement dans la façon dont les membres du GIP procédaient. Ils sont étroitement liés à la discussion de Foucault sur le mode de vie des Cyniques et des Cyniques et à leur critique de leur environnement, qui sont tous développés de manière approfondie dans son dernier cycle de conférences en 1984 sur The Courage of Truth .

La théorie critique en tant que mode de vie, mode de vie: c’est, comme Foucault l’a exploré dans Le courage de la vérité , la vie caractéristique des Cyniques siècle avant notre ère au cinquième siècle de notre ère, a adopté un mode de vie simple qui remettait en cause la plupart des conventions de la société. Certains concepts clés sont associés aux Cyniques, du moins dans la lecture de Foucault: une esthétique de l'existence, une conversation franche et la vie en tant qu'œuvre d'art. ^{376 La} pratique cynique concerne un mode de vie particulier. Et, à la lecture de Foucault, ce mode de vie est inextricablement lié à une certaine forme de vérité, une forme de parrhésie éthique particulière. Comme nous le savons, le fait de dire la vérité ne se limite pas aux Cyniques, mais ces derniers sont en partie définis par leur vérité. «Le cynique est constamment qualifié d’homme de parrhesia , d’homme qui dit la vérité», nous dit Foucault. ³⁷⁷ Si quoi que ce soit, il est le genre de révélation de la vérité parrhésiastique qui se caractérise par « insolence »: ce terme est que Foucault a commencé à déployer par rapport au franc - parler des Cyniques.

En aidant les prisonniers à se faire entendre et en leur ouvrant la voie pour qu'ils puissent créer leur propre organisation d'action, la CAP, la praxis de Foucault avait au centre un mode de vie axé sur l'indépendance, la simplicité et l'autarcie. Cela résonne distinctement avec les Cyniques, que Foucault étudierait et approcherait dans ses dernières années. Praxis et la théorie se sont parfaitement réunis.

B. Désobéissance politique: occuper

J'ai beaucoup écrit sur la praxis du mouvement Occupy Wall Street et l'ai placée sous la rubrique de ce que j'appelle «la désobéissance politique». ³⁷⁸ manière la légitimité du régime juridique existant. Contrairement à Martin Luther King ou au Mahatma Gandhi, les occupants ne violaient pas la loi pour être punis et dénoncer l'injustice de la loi. Ils n’acceptaient ni la structure constitutionnelle ni la notion même d’état de droit, mais remettaient en cause le système politique en place. Leur désobéissance était de nature politique et non civile.

Il serait utile ici de revenir à ces discussions pour explorer comment la vision du monde théorique des occupants a façonné leur praxis. Là aussi, la praxis et la théorie se sont parfaitement réunies. Les occupants ont instancié une forme de désobéissance politique qui préfigurait une démocratie participative égalitaire, qui essayait d'être sans chef, non hiérarchique, et non dirigée par des fins de moyens ou simplement instrumentale, et qui essayait d'éviter d'être cooptée par le système de parti politique hégémonique dominant .

Leur praxis a mis en œuvre leur vision du monde, leurs valeurs et leurs ambitions - leurs utopies critiques. L'absence de chef reflète leur embrassement d'égalité et de respect. Les assemblées générales représentaient un mode de discours ouvert et préfiguraient le type de processus démocratiques envisagé. La résistance à la formulation des politiques traduit dans la pratique leur scepticisme avec des réponses faciles et des solutions technocratiques. Dans l’ensemble, l’expérience a eu un effet transformateur sur de nombreux occupants, en raison de l’importance accordée aux soins personnels, à l’autonomie gouvernementale et à la création de nouvelles subjectivités.

D'autres pourraient revenir à cette expérience pour voir comment la praxis et la perspective théorique des Occupants se chevauchent et sont cohérentes - j'ai personnellement trop écrit à ce sujet. Ce qui est clair, c’est que l’interaction se mobilisait pour beaucoup de gens.

C. #BlackLivesMatter et BYP100

Le hashtag #BlackLivesMatter est né d'une publication sur Facebook d'Alicia Garza, devenue virale en juillet 2013, juste après l'acquittement de George Zimmerman à son procès en Floride pour l'homicide de Trayvon Martin. ³⁷⁹ Le partenaire de Garza, Patrisse Cullors, a pris un extrait de ce message, ajouté le hashtag, et a ainsi créé l'un des plus importants mèmes politiques du vingt-et-unième siècle: #BlackLivesMatter. Une autre connaissance, Opal Tometi à Brooklyn, a développé une plate-forme de médias sociaux pour déployer le terme et connecter les réseaux émergents d'activistes.

C’est à peu près à cette époque que les États-Unis ont explosé d’incidents après avoir filmé des tirs de la police ou tué des hommes et des femmes noirs non armés. Eric Garner est mort d'asphyxie le 17 juillet 2014, sous le poids de plusieurs policiers de la police de New York, dans les rues de Staten Island, à New York. Un mois plus tard, le 9 août 2014, un jeune homme non armé de dix-huit ans, Michael Brown a été abattu à Ferguson (Missouri) par le policier Darren Wilson. Deux mois plus tard, le 20 octobre 2014, du côté sud-ouest de Chicago, le policier Jason Van Dyke a déchargé seize balles de son arme de service semi-automatique de 9 mm dans Laquan McDonald, âgé de 17 ans. La vague de meurtres perpétrés par la police s'est poursuivie à travers le pays. La police a tué par balle le 20 novembre 2014 Akai Gurley, âgé de 28 ans, dans un escalier de Brooklyn. de Tamir Rice, âgée de 12 ans, dans un parc de Cleveland le 22 novembre 2014; de Walter Scott, âgé de 50 ans, a reçu cinq balles dans le dos le 4 avril 2015 à North Charleston, en Caroline du Sud; de Philando Castile, âgé de 32 ans, s'est arrêté dans une banlieue de Saint Paul, dans le Minnesota, et a tiré sept fois le 6 juillet 2016 en tentant d'expliquer pacifiquement sa situation; Charleena Lyles, âgée de 30 ans, a été abattue devant ses quatre enfants à Seattle, dans l'État de Washington, après avoir appelé la police pour tentative de cambriolage le 18 juin 2017; et des morts en garde à vue de Tanisha Anderson, 37 ans, à Cleveland, claquées sur le trottoir lors de son arrestation, et de Sandra Bland, vingt-huit ans, retrouvée pendue dans sa cellule de prison du comté de Waller, Texas , le 13 juillet 2015 - tous les hommes et les femmes afro-américains.

C'est lors des manifestations à Ferguson et dans tout le pays en réaction à ces événements que le mouvement #BlackLivesMatter est né. ³⁸⁰ Le mouvement consistait en une gamme d'activisme, allant d'actes de résistance individuels à des collectifs locaux, en passant par des organisations nationales qui s'identifiaient dans le cadre d'un mouvement plus vaste pour la vie des Noirs, la lutte contre le racisme et la justice raciale. L'élément clé était l' auto- identification. Il n'y avait pas de police faisant autorité, pas de juge institutionnel de qui pouvait légitimement prétendre faire partie du mouvement, et peut-être que les bords du mouvement étaient donc fluides.

Il y avait, d'une part, le hashtag #BlackLivesMatter lui-même qui reste un phénomène unique et qui effectue lui-même une quantité de travail énorme. Il serait peut-être utile de s’arrêter ici un instant - sur le hashtag lui-même - pour explorer comment ce phénomène représente une nouvelle forme de soulèvement et comment il défie la notion même de mouvement. Le hashtag est une nouvelle forme de politique radicale, en grande partie parce que tout le monde peut le déployer. Le hashtag résiste à l'appropriation. Il peut se propager par lui-même et possède une certaine malléabilité, de sorte qu'il peut être redéployé dans des contextes différents et nouveaux de protestation antiraciste. En conséquence, il peut être vu de manière omniprésente et présente une résilience. Cela ne permet pas l'identification des leaders. Et il résiste à la forme organisationnelle, puisque le hashtag, presque dans son identité, résiste à l'appropriation. En cela, le hashtag réagit avec brio aux problèmes qui ont jusqu'ici affecté les mouvements sociaux.

Par contre, il y avait un certain nombre d'organisations locales (à Chicago, par exemple, Filles d'Assata, We Charge Genocide, Black Lives Matter – Chicago et Peoples Response Team) et des organisations nationales comme le réseau mondial Black Lives Matter (qui remonte à Garza, Cullors et Tometi) ou à BYP100, ainsi qu'à plus de 30 chapitres de #BlackLivesMatter à travers le pays, qui ont fusionné pour former un mouvement national plus vaste doté de plateformes politiques spécifiques.

Ces groupes ont quelque peu varié dans leur organisation et leur leadership. Mais une chose qui semble toujours les unir est un engagement à éviter le modèle du dirigeant unique et héroïque si commun aux mouvements et révolutions antérieurs - de Robespierre et Danton à George Washington et Thomas Jefferson, en passant par Marx et Lénine Mao, Gandhi et Che Guevara, Martin Luther King Jr. et Malcolm X. Il n’ya guère de révolution moderne ni de projet révolutionnaire qui ne soit associé à un grand homme. (Il n’est pas surprenant que toutes les grandes contre-révolutions actuelles soient dirigées par des personnages masculins charismatiques).

Le fil qui relie toutes les facettes du mouvement pour les vies noires est le défi direct qui se pose à cette histoire. Et comme le souligne Barbara Ransby, nous pouvons constater la forte influence exercée par les théoriciens et les praticiennes féministes noires et LGBTQ sur nombre des dirigeants du Movement for Black Lives. ³⁸¹ Comme le raconte le site Web du réseau mondial Black Lives Matter, dans son histoire:

Les mouvements de libération noirs dans ce pays ont créé de la place, de l'espace et du leadership principalement pour les hommes hétérosexuels noirs et cisgenres, laissant les femmes, les personnes queer et transgenres et d'autres personnes en dehors du mouvement ou à l'arrière-plan pour faire avancer le travail avec peu ou pas d'avancées. reconnaissance. En tant que réseau, nous avons toujours reconnu la nécessité de centrer le leadership des femmes et des personnes queer et trans. Afin de maximiser notre force de mouvement et afin de ne pas reproduire les pratiques néfastes qui excluaient tant de mouvements de libération antérieurs, nous nous sommes engagés à les rapprocher du centre. ³⁸²

Comme indiqué précédemment, ces mouvements développent également, sur ces bases, des formes de «pratiques de leadership centrées sur le groupe», selon les termes de Ransby. Ceux-ci autorisent la prise de décision par ceux sur le terrain qui ont une meilleure compréhension des problèmes de la communauté et des solutions à apporter.

Le mouvement pour les vies noires est maintenant «un mouvement de mouvements». Ce terme décrit parfaitement la diversité des groupes, projets, alliances et organisations qui composent le mouvement plus vaste pour les vies noires et qui est représenté par le hashtag #BlackLivesMatter. L'expression a été utilisée, récemment, dans d'autres contextes, notamment en ce qui concerne les mouvements défiant la mondialisation néolibérale ³⁸³ ou, plus généralement, en ce qui concerne la Nouvelle Gauche. ³⁸⁴ Et le terme a été utilisé plus récemment dans divers débats, pour et contre, suggérant qu'il pourrait avoir un potentiel négatif s'il était associé à une volonté de contrôler ou de contrôler d'autres mouvements, ou de privilégier une organisation ou un ensemble d'acteurs de la société. un autre. ³⁸⁵ Mais si nous pensons au singulier dans «un mouvement de mouvements», non pas comme une organisation identifiable, un ensemble d’acteurs ou même un seul acteur, mais plutôt comme le tout plus vaste qui est plus grand que les parties de toutes les différentes organisations pour les vies noires ... de BYP100 au réseau mondial Black Lives Matter, en passant par les chapitres de #BlackLivesMatter, en passant par tous les groupes différents qui militent côte à côte, comme Filles d'Assata, Nous accusons le génocide ou l'Équipe d'intervention des peuples - le terme semble capturer parfaitement ce qui se passe aujourd'hui.

Si nous parlons du phénomène plus large associé au hashtag et constitué de toutes les organisations et de tous les groupes, nous avons ce que l’on pourrait appeler un «mouvement de mouvements», mouvement qui semble effectivement résister à l’appropriation ou à la cooptation. C’est peut-être, en fin de compte, le génie théorique du hashtag et du mouvement plus large: il ne peut pas être coopté parce qu’il ne peut être ni immobilisé ni associé à un groupe ou à une personne en particulier. Cela rend le mouvement finalement plus vaste que n’importe lequel de ses éléments constitutifs, plus vaste que n’importe quelle organisation spécifique et plus durable que la constellation actuelle.

L'un de ses atouts, en théorie, est qu'il rejette une politique de respectabilité. Mais il y en a beaucoup d'autres. Le fait que cela contienne des organisations si bien organisées, utilisant ces structures de tables nouvelles et innovantes (telles que les tables de communication, politique, loi, justice pour la guérison, justice électorale, etc.) pour élaborer des propositions politiques, comme l'a démontré Shanelle Matthews. ³⁸⁶ Le fait qu’il existe un engagement profond avec l’État et la politique, mais qu’il n’ait aucune ambition d’être l’État. La résonance avec l'idée foucaldienne de la critique en tant que désir de ne pas être gouverné de la sorte. La manière dont les organisations repolitisent la sphère publique, comme le souligne Deva Woodly - et le potentiel d'expérimentation démocratique exprimé par ces mouvements. ³⁸⁷

Comme le suggère Deva Woodly, le mouvement pour les Noirs ravive et repolitise la sphère publique en contrant une «politique du désespoir» croissante. Ils sont par nature politiques et peuvent permettre à une démocratie de se corriger - puisque, comme Woodly l’a correctement noté, les institutions seules ne semblent certainement pas capables de se corriger.

Un débat riche a vu le jour entre les éléments de la joie noire et du dandyisme dans le mouvement - sur le désir de ne pas être réduits à la victimisation et à la mort - contre les éléments de l’afro-pessimisme et la sombre vérité selon laquelle le mouvement lui-même était né fatal rencontres de jeunes femmes et d'hommes noirs avec la police. Kendall Thomas plaide finalement pour la reconnaissance de l’élément fondamental du deuil et de la mort noire dans le mouvement de lutte contre l’injustice elle-même et en tant que force motrice. «Je suis pessimiste. Je suis pessimiste », déclare Thomas dans une intervention puissante. «Nous nous sommes battus et avons gagné ce nouvel ordre juridique… et pourtant nous avons des prisons remplies de citoyens noirs et bruns en totale conformité avec la loi…. Je pense que l'affirmation de l'afro-pessimiste Frank Wilderson a quelque chose à dire. La notion de citoyenneté noire aux États-Unis est un oxymoron…. Dans le même temps, le mouvement #BlackLivesMatter nous a procuré de la joie et de l’espoir. Mais le défi est de tenir les deux bouts de la chaîne en même temps: le pessimisme, qui provoque la passion de la colère contre l’injustice, et en même temps cette joie qui nous donne une vision de l’avenir qui nous permet d’imaginer qu’un autre le monde est possible. "

Pour imaginer comment cet autre monde est possible, il peut être utile de rechercher, en particulier, comment les mouvements de jeunes Noirs se sont cristallisés en réaction à la mort par balle de Laquan McDonald à Chicago et au fait que l'avocate de l'État, Anita Alvarez, a attendu près de 400 jours inculper le policier Jason Van Dyke dans le meurtre fatal de Laquan McDonald.

Étude de cas: l'activisme #BLM à Chicago

«Deux descentes, une pour y aller!» Le chant commença doucement, puis se fit entendre, résonnant dans la salle des fêtes de la victoire au Downtown Holiday Inn de Chicago. La candidate avocate de cet État démocratique, Kim Foxx, venait de renverser Anita Alvarez lors des primaires de mars 2016. Le procureur du comté, Alvarez, avait tristement attendu près de 400 jours pour inculper le policier Jason Van Dyke dans le meurtre fatal de Laquan McDonald. Au moment de l'acte d'accusation quatre mois plus tôt, en novembre 2015, Alvarez et le maire de Chicago, Rahm Emanuel, étaient poursuivis par un autre chant: "16 tirs et une dissimulation!" one to Go! ”avec son nouveau hashtag“ #Bye Anita ”, deux mèmes accrocheurs qu’il chantait et affichait dans tous les médias sociaux. ³⁸⁸

Le premier, bien sûr, était l'ancien commissaire de la police de Chicago, Garry McCarthy, qui a rapidement été sacrifié par le maire Emanuel dès que la dissimulation a commencé à être révélée et que la chaleur politique s'est déclenchée. le second, Foxx prenant 58% du vote principal, contre 29% pour Alvarez, et se dirigera maintenant vers une élection probable des généraux à l'automne 2016. ³⁸⁹

Ce groupe de jeunes militants, mobilisés par la dissimulation de Laquan McDonald, s'est rallié à l'avocat de l'Etat, Alvarez. Avec des t-shirts portant «Adios Anita» et une multitude de médias sociaux portant le hashtag #ByeAnita, ces jeunes militants sont probablement responsables de la destitution du procureur. Alvarez avait mené ses rivales dans les sondages jusqu'en février 2016; ³⁹⁰ mais les efforts concertés de ces militants, dans la rue et sur Internet, semblent avoir inversé la tendance.

Selon la presse, les jeunes militants qui ont soutenu la campagne de Foxx étaient principalement de jeunes organisateurs afro-américains appartenant à des mouvements tels que le Black Youth Project 100 , les Assata's Daughters et We Charge Genocide . ³⁹¹ Ce sont une nouvelle série de bottom-up populaire, des organisations militantes, souvent étroitement liés, avec un nouveau caractère politique intéressant et une forte présence numérique sur les médias sociaux. La présentation de l'équipe de réponse des personnes sur leur page Facebook est caractéristique:

La People's Response Team est une équipe de membres de la communauté préoccupés engagés à soutenir les efforts visant à mettre fin à la violence policière à Chicago. Nous ne collaborons pas avec les forces de l'ordre. Notre objectif est de réagir, de documenter et d'enquêter sur les tirs mortels perpétrés par la police à Chicago et de mettre en contact les membres de la famille et les proches avec un soutien émotionnel, social et juridique. Beaucoup d'entre nous sont membres de We Charge Genocide, de l'Alliance de Chicago contre la répression raciste et politique (CAARPR), de Black Lives Matter - Chicago et d'autres organisations populaires luttant contre la violence policière. ³⁹²

Ce qui est intéressant, c’est que ces mouvements n’appuyaient pas explicitement l’autre candidat, Foxx. Ils se sont mobilisés contre Alvarez et ont réussi à la faire démettre de ses fonctions. mais ils n'ont pas activement fait campagne pour Foxx. Comme le rapporte Kampf-Lassin, «Bien qu'aucun de ces groupes n'ait explicitement approuvé Foxx, ils ont travaillé avec diligence pour s'assurer que les Chicagoiens ne votent pas pour Alvarez. Brenna Champion, une organisatrice de BYP100, a déclaré que le groupe avait fait des démarches auprès de 2 500 électeurs qui envisageaient de voter pour Foxx en se concentrant sur les électeurs afro-américains, principalement sur les campus universitaires. . ” ³⁹³

En fait, non seulement ils n’ont pas appuyé Foxx, mais certains groupes ont également précisé qu’ils la surveillaient également. @AssataDuaghters a explicitement déclaré cela dans leur déclaration de «victoire collective» publiée en ligne:

La jeunesse noire de Chicago a mis Anita Alvarez à la porte. Il y a à peine un mois, Anita Alvarez a été gagnante dans les sondages. Les communautés qui refusent d'être tuées, emprisonnées et maltraitées sans que justice soit rendue ont refusé que cela se produise. Nous l'avons fait pour Rekia. Nous l'avons fait pour Laquan. Nous ne nous arrêterons pas tant que nous ne serons pas libres et Kim Foxx devrait le savoir très bien. ³⁹⁴

«Kim Foxx devrait le savoir très bien»: déclaration inquiétante adressée au candidat qui a renversé Alvarez - reflétant la stratégie particulière de ces jeunes militants.

Et bien sûr, tant à Chicago que sur le plan national, ils ont confronté et défié - et intensifié - leurs relations avec des personnalités des droits civiques plus anciennes et mieux établies, telles que Jesse Jackson, Sr. et l’establishment démocratique, Hillary et Bill Clinton. . Certaines de ces choses ne sont pas inhabituelles et peuvent être attribuées à des changements de génération et à une politique plus radicale. L’organisation BYP100, par exemple, issue du Black Youth Project de Cathy Cohen à l’Université de Chicago, défend à long terme «l’abolition totale du département de la police et du système pénitentiaire», ainsi que «la réparation, la garde universelle des enfants». un salaire minimum plus élevé, la décriminalisation de la marijuana », et plus encore. ³⁹⁵ Mais il y a aussi une sensibilité politique différente en jeu, en particulier vis-à-vis de l'establishment politique.

Il y a cependant un rapport à occuper. Ainsi, par exemple, BYP100 renverse le fameux slogan Occupy concernant les 99% inférieur et supérieur 1%: dans leur propre présentation, ils s’associent plus étroitement au 1% inférieur, qui ne peut être compris que par rapport à Occupy. Au moment où ils écrivent sur leur page Web: «Nous envisageons une société plus juste sur le plan économique qui valorise la vie et le bien-être de TOUS les Noirs, y compris les femmes, les homosexuels et les transgenres, les personnes incarcérées et celles qui languissent inférieur de 1% de la hiérarchie économique. ” ³⁹⁶

BYP100 se positionne spécifiquement contre une politique de respectabilité, prétendant parler au nom de «TOUS les Noirs», y compris les personnes les plus marginalisées LGBTQ. ³⁹⁷ Leur agenda, écrit-il, n'est «pas destiné à faire avancer la politique de respectabilité - nous voulons que TOUS les Noirs puissent vivre dans leur dignité» ^398. Avec une coordinatrice nationale forte, Charlene A. Carruthers, ils ne se présentent pas sans dirigeants ou aux yeux étoilés. Ils exposent clairement leurs positions et leurs revendications, étayées par la recherche et le sentiment de la communauté, dans un «Programme pour nous protéger» de 24 pages, qui comprend de longues «Références et ressources supplémentaires» ^399.

Ici aussi, nous pouvons donc identifier de nombreuses façons dont la praxis et la théorie critique se rejoignent et se renforcent. C'est sans aucun doute la plus grande force du mouvement pour les vies noires.

III.

En termes de méthode, la théorie et la pratique doivent donc travailler ensemble - comme Foucault a harmonisé la théorie du discours et le GIP, tout comme Occupy a préfiguré de nouvelles formes de démocratie, comme le Mouvement pour des vies noires a rejeté une politique de respectabilité . C’est après tout le point de tester et de revaloriser à l’infini nos convictions et nos conditions matérielles: veiller à ne plus nous leurrer, tester notre praxis contre notre theoria , à l’aide de coups de marteau.

Au final, notre praxis devrait être guidée par les principes fondamentaux suivants:

1. Il n'y a pas d'universels. L'action doit être jugée dans son contexte, sa situation . Rien n’est oublié: dans un contexte colonial, dans un contexte autoritaire brutal, la résistance armée violente semble tout à fait appropriée. Dans une démocratie libérale, la violence physique peut être contre-productive et d'autres formes de praxis peuvent être nécessaires.

2. Entre différentes tactiques, telles que l’occupation, la grève de la faim, la mobilisation, le règlement des litiges, etc., il n’existe encore aucun universel. Différentes formes fonctionneront dans différents contextes. Occupy Wall Street a peut-être fonctionné dans le contexte de l'administration Obama, mais pas sous la présidence Trump. Des interventions localisées sont nécessaires.

3. Cela dit, il faut une insubordination constante: la lutte est sans fin et doit être considérée comme un refoulement permanent contre les forces de la tyrannie et de l'inégalité. Le paradigme devrait être «une lutte constante», où le contre-mouvement finit par atteindre l’autonomie, de sorte qu’il ne réagit plus simplement à l’opposant. Il doit devenir une forme politique autonome: une lutte constante qui surmonte sa propre réactivité pour devenir une force propre.

Dans tout cela, nous devons résister à la pensée fondamentale et vaincre catégoriquement les idées hégémoniques auxquelles nous nous opposons.

La tromperie des idées hégémoniques est que nous commençons à les croire et à les intérioriser. C'est le cas des idées néolibérales d'efficacité du marché. Cela est également vrai de la gouvernementalité de la contre-insurrection. Nous commençons à penser que les masses sont passives et peuvent être influencées d’une manière ou d’une autre. Ou qu'il n'y a qu'une petite minorité prête à résister activement - et une petite classe de gardiens qui maintient un système oppressif. Une partie de ce qui rend ces idées si puissantes est que nous commençons à les absorber, à les intégrer dans notre propre réflexion sur la façon de résister, nous commençons à les croire ou à arrêter de poser des questions.

Mais la vérité est qu’ils ne sont que des illusions: le mythe de l’ordre naturel en économie qui nous est parvenu de l’ordre divin des premiers économistes. Le délire d'une sphère économique qui est en quelque sorte auto-régulée. L'illusion d'une insurrection, d'une petite minorité active prête à influencer les masses passives. Les «masses passives»: rien ne pourrait être plus éloigné de la vérité. Cette vision contre-révolutionnaire de la société - d’une division tripartite de la société avec les masses passives au milieu - n’est que pure fiction. C'est beaucoup trop simpliste et trompeur. Les masses n'ont jamais été passives. Et ils ne sont pas passifs aujourd'hui. Ils savent ce qu'ils veulent et ils savent ce qu'ils font. Aujourd'hui, la grande majorité des Américains sont satisfaits: avec leurs plaisirs numériques et leurs achats en ligne, ils profitent de la vie. Et c'est ce que beaucoup veulent, tout simplement profiter de la vie. Pour beaucoup d'entre nous, tant que nous avons un minimum de plaisir, nous sommes satisfaits. C'est ce qui nous permet de continuer notre vie même lorsque quelqu'un comme Donald Trump est élu président et se moque de notre démocratie. Ce n'est que lorsqu'il y a un affront direct à notre mode de vie, par exemple lorsque nos retraites ont été menacées par la grande récession de 2008, que des personnes - au moins un certain nombre de personnes - descendent dans la rue. L'élection de Trump n'a pas provoqué de crise constitutionnelle ni de révolte politique parce que la plupart des gens ne croyaient pas qu'il déstabiliserait fondamentalement leur mode de vie. Ce n'est pas de la passivité, c'est délibéré. C'est intentionnel.

Les masses ne sont pas passives. Quand ils sont calmes, ils tolèrent. Ils peuvent tolérer parce qu'ils ont peur, ou parce qu'ils pensent que l'alternative serait pire, ou parce qu'on leur a appris à tolérer. Mais ce n’est pas parce qu’ils sont par nature passifs. Que ce soit dans un régime autoritaire ou démocratique, le système politique dépend toujours de l'autorisation et de la légitimité du peuple. Ce que Gandhi a clairement expliqué par ses actes inspirants de résistance non violente ( satyagraha ), c’est qu’un régime, même un régime oppressif qui utilise toute la force militaire, ne peut pas survivre sans le soutien ou le soutien des citoyens. C'était la leçon de la résistance de Gandhi.