Capítulo 12: Una teoría pura de tácticas

Nuestra condición política es violenta. No hay manera de evitar eso. Buscar un cambio en la sociedad, o incluso mantener el status quo, es necesariamente violento en el sentido de que impone valores a otros que pueden no compartir los mismos ideales. Implica necesariamente redistribuciones. Afectará los derechos de propiedad y posesión. A menudo implica transformaciones educativas, sociales y personales: todos estos son efectos violentos si entendemos correctamente la violencia y somos honestos con nosotros mismos. Las revoluciones, por supuesto, son inevitablemente violentas. Levantamientos bien. Pero la transformación social en general es violenta. Incluso la satyagraha gandhiana es violenta cuando nos damos cuenta de lo que implicaría para nuestros hijos, familias y seres queridos. Algunas prácticas no son físicamente violentas, como Ocupar Wall Street, pero son igualmente violentas al tratar de transformar las distribuciones de riqueza y bienestar.

Sin embargo, no hay razón ni necesidad de valorizar la violencia. No hay razón para crear justificaciones que envalentonen la violencia. No hay razón para buscar o acentuar la violencia. Por el contrario, existen todas las razones para intentar minimizar y devaluar la violencia, y hacer nuestro mejor esfuerzo para distribuirla de manera equitativa para que ningún grupo o individuo sufra el impacto del cambio social.

Al final, no tiene sentido trazar una línea en la violencia física , primero, porque la aplicación de cualquier tipo de reglas de distribución requerirá la amenaza o aplicación de la fuerza (como lo hace ahora, a través de, por ejemplo, la aplicación penal de las leyes de intrusión). ), y segundo, porque es una ilusión liberal que enmascara la violencia estructural que impregna las relaciones sociales. Naturalmente, la fisicalidad es un significante poderoso. No hay duda. La vista de los pastores alemanes atacando a los manifestantes pacíficos de los derechos civiles galvanizó al público. La vista de los oficiales de la policía fumigando a los Ocupantes pacíficos, o de los equipos SWAT militarizados que atacan a los manifestantes pacíficos de la policía, todas esas imágenes galvanizan la opinión política. La protesta pacífica, a diferencia de la protesta violenta, tendrá efectos de la realidad. Pero en lugar de trazar líneas demasiado simplistas, el camino debe buscar devalorizar la violencia y distribuirla de manera equitativa.

Ningún individuo o grupo debe soportar la carga de la violencia; El peso del cambio social debe caer sobre todos equitativamente. No debe estar concentrado. Quizás en última instancia, esta es una pregunta ética, la pregunta ética más importante. La praxis crítica debe llevarse a cabo con cuidado y vacilación, con respeto, cuidado, consideración. No con alegría ni placer, sino que siempre consciente del daño que distribuye, vigilante y atento de no exceder lo estrictamente necesario. La praxis no debe estar dirigida a individuos o grupos particulares, sino que debe distribuirse equitativamente entre la sociedad y las clases. Como cuestión ética, debemos evitar estrategias que concentren en lugar de distribuir las cargas de la política.

Sería bueno imaginar que la violencia finalmente retrocederá, o que, en una sociedad más equitativa, habría menos necesidad de transformación social y redistribución, y por lo tanto menos necesidad de violencia. Sería encantador imaginar una sociedad donde haya mayor igualdad y oportunidad para todos y, por lo tanto, menos lucha interpersonal. Imaginar una sociedad donde la igualdad en sí misma limita el alcance de la violencia. En un mundo donde las disparidades de riqueza no son tan agudas, donde hay buena educación pública y atención médica, ¿podría haber menos competencia social? Si logramos un mundo así, ¿no habría luchas menos violentas entre individuos?

Sí, sería bueno imaginar. Pero esto es solo otra ilusión, una peligrosa que podría justificar más violencia hoy para lograr una sociedad menos violenta en el futuro. Así es como funcionan las ilusiones. Debemos dejarlo ir también. Nos queda, entonces, un camino prometedor hacia adelante para resolver los problemas de la violencia: a saber, devaluar la violencia y distribuirla de la manera más equitativa posible. Recalibrar la experiencia humana para mejorar el reconocimiento mutuo y el trabajo, y contener y manejar la violencia tanto como sea posible.

Lo que esto implica para la praxis crítica es un análisis contextual, caso por caso, de nuestras luchas políticas que responden a la situación exacta y a los regímenes económicos políticos realmente existentes. No puede haber una teoría generalizada de la vanguardia, ni de la ausencia de líderes, ni de la no violencia y el sacrificio personal. Toda práctica crítica debe estar perfectamente diseñada para el tiempo y el espacio específicos. Aquí también debemos resistir las restricciones fundamentales que pueden ser completamente inaplicables en diferentes contextos geopolíticos.

En efecto, todas las prácticas deben estar profundamente situadas. Un ayuno no funcionaría en la Alemania de 1936, y los escritos de Gandhi estaban simplemente fuera de lugar en ese sentido. La idea de portabilidad no tiene sentido en este contexto. La idea de generalizar de un contexto político situado a otro es peligrosa. Un movimiento revolucionario de vanguardia armada en los Estados Unidos hoy en día sería aplastado. La desproporcionalidad en armamento y tecnología, frente al poder militar estadounidense, es simplemente insuperable. Esto puede no haber sido el caso en Rusia en 1917, ni en China en 1948, pero en los Estados Unidos de hoy, las asimetrías y los desequilibrios son demasiado importantes para esperar que cualquier tipo de levantamiento armado tenga éxito. Es por eso que la derecha superior ha participado en una prolongada revolución cultural y populista, en lugar de una revuelta armada (en su mayor parte).

Es importante reconocer que todos los movimientos y tácticas sociales están inevitablemente situados. La desobediencia política del tipo manifestado en Occupy Wall Street, que muchos de nosotros, incluso yo, habíamos interpretado erróneamente como políticamente o fuera de la política, estaba profundamente arraigada en el momento político-histórico de una administración democrática centrista. Occupy estaba empujando efectivamente, o tratando de empujar, al presidente Obama hacia la izquierda, un modelo que puede ser totalmente inapropiado bajo el régimen de Trump. El movimiento Ocupar tenía sentido y era tácticamente sofisticado bajo la administración de Obama, pero no tendría sentido bajo la presidencia de Trump. El modelo del Grupo de información sobre las prisiones fue eficaz, en la medida en que lo fue, bajo un régimen gaullista represivo. Pero, una vez más, uno difícilmente puede imaginar que sea efectivo en tiempos de punitividad y vilificación tan abiertas y flagrantes.

Lo que se debe hacer, en el sentido estricto de cómo generar nuestros valores y qué estrategias y tácticas específicas implementar, requerirá evaluaciones específicas, situadas y contextuales. La respuesta requiere un tracto político único para cada situación. No debería sorprender que "¿Qué hay que hacer?" De Lenin sea precisamente un tramo tan específico y detallado. No es sin edad. No es portátil. Es hoy un artefacto histórico. A eso es a lo que debe aspirar nuestra praxis crítica: ganar una lucha y luego convertirse en un artefacto histórico que puede no ser replicable. La respuesta a la pregunta "¿Qué se debe hacer?" Debe ser el GPS y la fecha y la hora.

I.

En Asamblea , Michael Hardt y Toni Negri trazaron una distinción entre estrategias y tácticas: las estrategias, en otras palabras, los objetivos generales del movimiento, argumentaron, deben ser decididos por la multitud reunida, por el pueblo; por el contrario, los líderes del movimiento deben diseñar tácticas más a corto plazo y más localizadas. De esta manera, Hardt y Negri intentaron acomodar el nuevo deseo de no tener líderes con la realidad, o al menos su idea de la realidad de los movimientos sociales. Proponen una distinción iluminadora, incluso si es necesario reformularla aquí.

En una teoría pura de ilusiones y valores, la línea se dibujaría de manera ligeramente diferente: la izquierda crítica debería determinar los valores generales y duraderos, pero las prácticas críticas deben contextualizarse, situarse y diseñarse para el momento y lugar inmediatos.

El primer imperativo, entonces, es evitar la tendencia a universalizar o generalizar. Las acciones deben ser analizadas en la situación . Los tiempos desesperados pueden requerir actos desesperados, pero los diferentes tiempos requieren diferentes prácticas.

La violencia física bien podría ser requerida en un ambiente colonial, como lo hizo Fanon. Pero puede que no sea apropiado en una democracia liberal, por varias razones. Primero, la violencia física tiende a ser contraproducente en un entorno democrático. En el contexto de los derechos civiles, fueron los perros y las mangueras de fuego los que galvanizaron la opinión contra la segregación. En el contexto de Ocupación, fue el alejamiento de los manifestantes pacíficos lo que indignó a tantos. Violencia física contra la protesta pacífica en una democracia liberal, contra personas que actúan pacíficamente, en su mayoría boomerangs. Lo mismo ocurre con la protesta violenta. Segundo, la violencia física tiene efectos traumáticos a largo plazo. Provoca trastornos de estrés en personas y generaciones posteriores, que tienden a alimentar ciclos de venganza que duran. Tercero, en una democracia liberal, la violencia física rara vez te da el terreno moral.

Hay un elemento contextual profundo de la praxis : nuestras intervenciones críticas están situadas en el tiempo y el lugar. De hecho, no estoy seguro de que estaría escribiendo o publicando estos pensamientos en un estado aún más autoritario. Todas mis propias intervenciones, desde la ilusión de orden hasta la ilusión de mercados libres, estaban situadas; y podría muy bien imaginar una situación política diferente en la que hubiera pedido pedidos o mercados. Esa es la esencia del pensamiento crítico. No es universalizante. No es absoluto en este sentido. No es kantiano. No puede haber universalización de nuestras máximas.

El segundo imperativo es evitar el colapso de las cosas o ser demasiado reduccionista. A pesar de la omnipresencia de la violencia y la continuidad entre la violencia física y la sistémica, los teóricos críticos deben tener cuidado con el ejercicio del poder y los efectos distributivos de su praxis. El hecho de que la acción política sea intrínsecamente violenta, no significa que debamos cerrar los ojos ante el daño o apresurarnos a causar un daño innecesario o disfrutarlo. Significa que debemos tener cuidado con lo que estamos haciendo. Necesitamos minimizar y devaluar la violencia, no valorarla y ciertamente no inflarla.

Terminé La contrarrevolución de la mano de William of Ockham, en la Inquisición, inspirándome en sus propias luchas contra el poder despótico. Eso no fue un accidente. Ockham entendió bien el imperativo de limitar las cosas a lo que era absolutamente necesario. Esa era la esencia de la navaja de Ockham: no involucrarse en lo innecesario, no componer más allá de la necesidad. Pero al mismo tiempo, Ockham reconoció de manera aguda la necesidad de resistir, de luchar, a través de los siglos. Nuestra condición política no solo es peligrosa y seria; Es constante, consumidor e interminable. No hay equilibrio, recuerdo. No hay fin de la historia. Solo hay una lucha constante por las distribuciones en la sociedad. Terminé con Ockham para enfatizar que nuestra tarea no terminará, que somos parte de una lucha implacable, pero que debemos tener cuidado de no exceder lo estrictamente necesario.

El paradigma de la praxis crítica, entonces, no es abrazar una forma o estilo de acción particular, por ejemplo, una ocupación, insurgencia, huelga de hambre, etc., sino descubrir, en cada contexto y situación únicos, el mejor método para contrarrestar Las fuerzas que nos empujan hacia la servidumbre y la desigualdad. El concepto clave es el contraataque , una vez más, pero el objetivo debe ser superar su reactividad, a fin de producir un contramooma autónomo constante como práctica. Y, igualmente importante, limitar la práctica crítica dentro de los límites de la necesidad.

II.

La elección de una praxis crítica inevitablemente tendrá sus propios efectos de la realidad. Las prácticas críticas particulares moldearán la realidad material y las relaciones sociales de manera diferente. Así, por ejemplo, una campaña de boicot y desinversión afectará las percepciones de injusticia, y posiblemente configurará los resultados sociales, de manera diferente a una insurgencia armada.

En términos de método, entonces, sería importante preguntarnos cómo diferentes formas de compromiso político reconfigurarán nuestra realidad social y moldearán nuestras creencias. Hay mucho que aprender aquí de campañas e intervenciones anteriores. Veamos tres ejemplos.

A. Foucault y el GIP

A principios de la década de 1970, Michel Foucault participó en un movimiento de resistencia en las prisiones y ayudó a organizar, junto con otros, el Grupo de información sobre las prisiones (Prisons Information Group, el "GIP"). Lo que es particularmente interesante sobre la participación de Foucault en el GIP es cómo se basó en su teoría crítica. La forma de su acción política se guió por su trabajo teórico y, como resultado, la realidad que él buscó moldear se basó en sus ideas filosóficas. Al mismo tiempo, la práctica política asociada con el GIP remodelaría fundamentalmente su trabajo teórico. La influencia de la teoría en la práctica, y de la práctica en la teoría, fue absolutamente notable y extremadamente instructiva para nuestras propias prácticas políticas y teorización.

Específicamente, la forma, estructura y prácticas del GIP fueron un esfuerzo deliberado para ejemplificar el giro al análisis del discurso que Foucault había inaugurado en los años sesenta. La principal intervención del GIP fue crear un espacio para que las voces de los prisioneros fueran escuchadas. Esto fue en continuidad directa con los principios filosóficos y metodológicos de Foucault. Algunos antecedentes históricos ayudarán.

Tras los levantamientos de estudiantes y trabajadores de mayo de 1968, el gobierno francés tomó medidas enérgicas contra las organizaciones políticas no parlamentarias. Lo que siguió fue el arresto masivo de varios cientos de militantes maoístas y su detención en las cárceles francesas. La organización política maoísta, La Gauche prolétarienne , exigió al principio que los prisioneros recibieran el estatus de presos políticos. Danièle Rancière y Daniel Defert le pidieron a Foucault que dirigiera un tribunal popular para expresar estas quejas, siguiendo el modelo del tribunal popular que Jean-Paul Sartre había conducido en el norte de Francia contra magnates mineros. Foucault se lanzó al movimiento con toda su fuerza, pero de una manera ligeramente diferente, prefiriendo un modelo más horizontal al de un tribunal popular. Después de mucha discusión entre varios intelectuales, el GIP surgió sobre el modelo de una intervención discursiva: sería un vehículo para permitir que se escuchen ciertos discursos, una forma de permitir que los prisioneros, cuya voz aún es ilegible, se vuelvan legibles. El GIP estaba en continuidad directa con el trabajo teórico de Foucault en su Arqueología del conocimiento y Orden del discurso . Para ver esto, solo hay que examinar las siguientes tres dimensiones del GIP.

Primero, en contraste con formas alternativas de compromiso, como un tribunal popular (originalmente propuesto y ampliamente debatido con otros maoístas ³⁵⁶ ) o una comisión formal de investigación, el GIP se organizó para permitir que las personas encarceladas sean escuchadas, en lugar de ser hablado por Este tema principal involucró una serie de subelementos, incluyendo:

(a) El anonimato (relativo) de los organizadores . En lugar de tener un portavoz nombrado y designado, a lo largo del modelo de Sartre como fiscal y juez de un tribunal popular, el esfuerzo consistió en difundir la autoridad y evitar a los oradores designados. Aún hoy, se conocen pocas de las figuras centrales: Danièle Rancière, Christine Martineau, Jacques Donzelot, Jean-Claude Passeron serían todos participantes, trabajando en la encuesta original, pero sus nombres permanecieron un tanto anónimos. ³⁵⁷ Domenach, Foucault y Vidal-Naquet firmaron el manifiesto original, pero prácticamente todos los demás comunicados fueron anónimos, firmados genéricamente por el GIP.

(b) La falta de liderazgo de la organización . En la medida en que el objetivo era hacer posible escuchar a los encarcelados y sus familias, en lugar de hablar en su nombre, hubo un esfuerzo concertado para no identificar o permitir posiciones de liderazgo dentro del GIP.

(c) La opción de no decir qué hacer, sino permitir que se escuchen las voces de los prisioneros . Como declaró el manifiesto del GIP, “No nos corresponde sugerir una reforma. Simplemente deseamos conocer la realidad. Y para que sea conocido casi de inmediato, casi toda la noche, porque el tiempo es corto “. ³⁵⁸ Se oye esto a través de las extensiones de la GIP, como éste del 15 de marzo, 1971:

Se trata de dejar hablar a quienes tienen una experiencia carcelaria. No es que necesiten ayuda para “hacerse conscientes”: la conciencia de la opresión es absolutamente clara y bien consciente de quién es el enemigo. Pero el sistema actual les niega los medios para formular cosas, para organizarse a sí mismos ”. ³⁵⁹

En segundo lugar, en contraste con el ímpetu original de Gauche prolétarienne, el GIP impugnó la distinción entre preso político y de derecho común. Mientras que en un principio los militantes maoístas intentaron obtener la condición de presos políticos para sus colegas, ³⁶⁰ el PBI tomó la posición de que todos los presos eran presos políticos: que la prisión y el sistema penal eran instituciones políticas . Esto también estaba en continuidad directa con la teoría crítica de la ley penal de Foucault. Siguió directamente de sus conferencias de 1972, Théories et units pénales , donde Foucault había desarrollado una teoría política de la justicia penal. Se puede ver esto traducido directamente al GIP, desde el manifiesto inicial en adelante, donde está claro que el objeto de la intervención política es el tribunal de la prisión, no la detención de militantes solamente o presos políticos. ³⁶¹

Finalmente, la intervención del GIP “terminó” en el momento de la creación de una organización autónoma, y en realidad la primera, de y para los presos, el CAP ( Comité d'action des prisonniers ). La misión central del GIP, a saber, escuchar la voz de los encarcelados, se logró esencialmente cuando los prisioneros formaron su propia asociación, lo que desencadenó, con elegancia, la disolución del GIP.

En este sentido, la praxis única del GIP surgió a la perfección del trabajo teórico sobre el análisis del discurso, más específicamente de los escritos de Foucault, desde la Historia de la Locura hasta la Arqueología del Conocimiento y la Orden del Discurso . Como el propio Foucault confió a Daniel Defert, su participación en el GIP fue, en sus palabras, " dans le droit fil de l'Histoire de la folie " ("en línea recta que emana de The History of Madness "). ³⁶²

La inversión de Foucault en la abolición de la prisión encaja dentro de una línea de investigación que Foucault se fijó en sus conferencias anuales en el Collège de France. Desde el principio, Foucault exploró en el Colegio las formas en que las sociedades utilizaban formas legales para producir la verdad. En sus conferencias, Foucault exploró, leyendo la Ilíada de Homero, cómo los antiguos griegos usaban la competencia agonística entre héroes para restablecer el orden social; cómo la ley germánica temprana usó la compensación para resolver la disputa de sangre; cómo los juristas medievales emplearon varias pruebas o estatus social para hacer justicia; y cómo nos habíamos graduado, en Occidente, a los procesos de examen y experiencia para encontrar y justificar la verdad en disputas legales disputadas: para juzgar a la justicia, para participar en lo que él llamó "jurisdicción". en el momento de su primera lección en el Colegio, que su seminario de investigación (distinto de sus conferencias principales) se centraría en la producción de la verdad en el contexto de ^la penalidad del siglo XIX. ³⁶³ Solo unas pocas semanas después, Foucault combinó esos intereses intelectuales con la declaración, el 8 de febrero de 1971, del manifiesto GIP.

Hubo, entonces, un vínculo íntimo entre la arqueología del conocimiento de Foucault y el modo de análisis del discurso (alrededor de 1970) y su compromiso político con el GIP. La arquitectura conceptual de la GIP se relacionaba directamente con la estructura de sus análisis, pero también, notablemente, su práctica política impulsó sus reflexiones teóricas hacia la idea de una "economía política del cuerpo" y también la necesidad de complementar el enfoque arqueológico con Un análisis más genealógico del poder. En efecto, el trabajo teórico de Foucault a principios de la década de 1970 informó su compromiso político y, recíprocamente, su praxis política reformó sus escritos teóricos. Esto está bien documentado en la historia oral de Daniel Defert de la época, Une Vie politique ³⁶⁴ , publicada en 2014, así como en una serie de investigaciones recientemente publicadas sobre el GIP ³⁶⁵ y el trabajo en películas documentales. ³⁶⁶

La praxis , en efecto, aprovechó la teoría. Esto es importante: si crees en la teoría del discurso, entonces importa cómo dices las cosas, quién las dice y qué se dice. No puedes usar cualquier dispositivo de manera instrumental para hacer realidad tu ambición. En cambio, necesita participar en prácticas que ejemplifiquen y se unan a su comprensión de la política.

Es revelador e importante, también, que la influencia funcionó en la otra dirección también. Los compromisos prácticos de Foucault moldearon su pensamiento e influyeron significativamente en la escritura de su libro sobre prisiones, Disciplina y castigo (1975), que Foucault reconoció explícitamente en la obra misma. Recordarás el pasaje en Disciplina y castigo donde Foucault escribe: « Que los castigos en general y que la prisión se encuentra dentro de la tecnología política del mundo, los peut-être moins l'histoire qui me l'a enseigné que le presente. En los cursos de investigación de las Naciones Unidas, los informes de la prisión, se publican un artículo en el país ³⁶⁷ . »

La influencia de la praxis en la teoría operó en varios niveles. Primero, los compromisos prácticos de Foucault ayudaron a enfocar su análisis teórico sobre la materialidad y los cuerpos de los prisioneros, los cuerpos que forman el lugar del castigo, pero también la fuente de resistencia. Lo que logra hacer con éxito la disciplina y el castigo es aumentar la tradicional economía política marxista con lo que Foucault denomina expresamente como "una economía política del cuerpo".

En segundo lugar, el compromiso de GIP también ayudó a enfocar su análisis de la relación entre las formas jurídicas y la verdad, que era el proyecto que se propuso en el Collège, en la forma jurídica de encarcelamiento que está ligada inextricablemente a la forma de examen .

En tercer lugar, a Foucault le reveló que su enfoque arqueológico no era del todo suficiente para la tarea que se había propuesto y que era necesario un método genealógico. La experiencia de primera mano de la prisión y el testimonio de la uniformidad homogénea y rutinaria del confinamiento aislado, las condiciones intolerables de la prisión y la repetitividad y repetición cotidianas de la vida en la prisión manifestaron a Foucault la diferencia de los ideales los reformadores de prisiones del siglo XVIII, lo que le reveló que un enfoque arqueológico por sí solo no era suficiente y que era necesario un método genealógico. Arqueología habría implicado la derivación de la prisión de las teorías de la ^18ª y 19 reformadores ^del siglo ^XX. Foucault descubrió que era imposible, y en su lugar tuvo que buscar su desarrollo en una genealogía de la moral. Puedes escuchar esto por primera vez en 1973 en sus conferencias sobre La sociedad punitiva, donde obtienes un claro giro hacia lo penitencial; Y, por supuesto, recibimos la articulación completa en 1975.

Cuarto, y quizás lo más importante, los compromisos de GIP dirigieron la atención de Foucault hacia los aspectos productivos de la penalidad. Inmediatamente después de visitar la prisión de Attica en el estado de Nueva York en abril de 1972, su primer acceso directo a una prisión, una experiencia que él describe como "abrumadora" ^368, Fucault cambió el enfoque de su análisis. Molesto y "socavado" por esta visita, Foucault inició una transición analítica hacia las "funciones positivas" del sistema penal: "la pregunta que me hago ahora es la inversa", explicó en ese momento. “El problema es, entonces, averiguar qué papel desempeña la sociedad capitalista en su sistema penal, cuál es el objetivo que se busca y qué efectos producen todos estos procedimientos para el castigo y la exclusión. ¿Cuál es su lugar en el proceso económico, cuál es su importancia en el mantenimiento y ejercicio del poder? ¿Cuál es su papel en la lucha de clases? ” ³⁶⁹

En quinto lugar, la participación de Foucault en el GIP también produjo una gran conciencia de la seriedad de estas luchas, algo que nos afectaría. El cambio de Foucault a la noción de "guerra civil" como la matriz básica para entender el orden social fue un resultado directo de este período. Alcanzó la mayor magnitud en 1972 y 1973, justo durante y después de los disturbios de la prisión en Francia: la revuelta en la prisión de Ney en Toul en diciembre de 1971, la prisión Charles-III de Nancy el 15 de enero de 1972 y las cárceles de Nîmes. Amiens, Loos, Fleury-Mérogis entre otros. ³⁷⁰ Después de la revuelta en Toul, el 5 de enero de 1972, en una conferencia de prensa conjunta del GIP y del Comité Vérité Toul , Foucault declaró que "lo que ocurrió en Toul es el comienzo de un nuevo proceso: la primera fase de una lucha política". dirigida contra todo el sistema penitenciario por los estratos sociales, que es su principal víctima ”. ³⁷¹ La guerra civil se manifiesta precisamente en este momento en sus conferencias en el Collège de France.

La praxis de Foucault agudizó su conciencia de lo que estaba en juego en la batalla. Las conferencias de Foucault en ese momento estaban salpicadas de indignación, casi de ira, contra quienes juzgan mal la gravedad de la lucha política:

Siempre tenemos la costumbre de hablar de la "estupidez" de la burguesía. Me pregunto si el tema de la estúpida burguesía no es un tema para los intelectuales: aquellos que imaginan que los comerciantes son de mente estrecha, las personas con dinero son mulis y los que tienen poder son ciegos. A salvo de esta creencia, además, la burguesía es notablemente inteligente. La lucidez e inteligencia de esta clase, que ha conquistado y mantenido el poder en las condiciones que conocemos, produce muchos efectos de estupidez y ceguera, pero ¿dónde, si no precisamente en el estrato de intelectuales? Podemos definir a los intelectuales como aquellos en quienes la inteligencia de la burguesía produce un efecto de ceguera y estupidez. ³⁷²

Y Foucault agregó, en el margen de su manuscrito: “ Los que niegan esto son artistas públicos. No reconocen la seriedad de la lucha ". ³⁷³

Es posible resumir todo esto diciendo que las conferencias de 1973 sobre The Punitive Society , el libro Discipline and Punish y la militancia de los GIP formaron un acto filosófico, lo que Gilles Deleuze denominó "una revolución teórica", ³⁷⁴ el objetivo era deconstruir la distinción entre presos políticos y de derecho común, actualizar una matriz de guerra civil y construir alianzas en la sociedad entre teóricos críticos, militantes políticos y profesionales de la justicia penal. Como dijo el famoso libro sobre Disciplina y Castigo, dijo: “El pequeño volumen que me gustaría escribir sobre los sistemas disciplinarios, me gustaría que fuera útil para un educador, un guardia, un magistrado, un objetor de conciencia. No escribo para un público, escribo para usuarios, no para lectores ”. ³⁷⁵

Había otros elementos importantes en el compromiso GIP que involucraban dimensiones del habla franca, de un modo de vida y de una estética de existencia. Estos son temas y conceptos que florecen en las últimas conferencias de Foucault y, sin embargo, se reflejan claramente en la forma en que los miembros del GIP estaban procediendo. Se relacionan estrechamente con la discusión de Foucault sobre los cínicos y el modo de vida de los cínicos y su crítica del entorno, todo lo cual se desarrolla en gran profundidad en sus últimas conferencias en 1984 sobre El coraje de la verdad .

La teoría crítica como modo de vida, como modo de vida: esto es, como exploró Foucault en El coraje de la verdad , la vida característica de los cínicos, de aquellos filósofos en la tradición de Antisthenes y Diógenes de Sinope que, desde el quinto Siglo BCE al siglo V d. C., adoptó un modo de vida simple que desafió la mayoría de las convenciones de la sociedad. Hay ciertos conceptos clave asociados con los cínicos, al menos en la lectura de Foucault: una estética de la existencia, una conversación franca y la vida como una obra de arte. ^{376 La} práctica cínica tiene que ver con un modo particular de vida. Y en la lectura de Foucault, este modo de vida está inextricablemente vinculado a una cierta forma de decir la verdad, una forma ética particular de parresía . La verdad es, como sabemos, de ninguna manera limitada a los cínicos, pero los cínicos están en parte definidos por su verdad. "El cínico se caracteriza constantemente como el hombre de parresía , el hombre de la verdad", nos dice Foucault. ³⁷⁷ En todo caso, es el tipo de narración de la verdad parresiástica que se caracteriza por la "insolencia": este es un término que Foucault comenzó a desplegar en relación con el discurso franco de los cínicos.

Al ayudar a los prisioneros a ser escuchados, y al allanar el camino para crear la organización de acción de sus propios prisioneros, la PAC, la praxis de Foucault tenía en su centro un modo de vida orientado hacia la independencia, la simplicidad y la autarquía. Esto resuena claramente con los cínicos, que Foucault estudiaría y se aproximaría en sus últimos años. La praxis y la teoría se juntaron perfectamente.

B. Desobediencia política: ocupar

He escrito mucho sobre la praxis del movimiento Occupy Wall Street, y lo colocó bajo la rúbrica de lo que llamo “la desobediencia política.” ³⁷⁸ política, en lugar de la desobediencia civil, ya que, en mi opinión, los ocupantes no aceptó en ningún La legitimidad del régimen jurídico vigente. En contraste con el Reverendo Martin Luther King o Mahatma Gandhi, los Ocupantes no estaban infringiendo la ley para ser castigados y exponer la injusticia de la ley. No aceptaban la estructura constitucional o la noción misma del estado de derecho, sino que desafiaban el sistema político existente. Su desobediencia fue de naturaleza política, no civil.

Aquí sería útil volver a esas discusiones para explorar cómo la visión teórica del mundo de los Ocupantes dio forma a su praxis. Allí también, praxis y teoría se unieron perfectamente. Los Ocupantes hicieron una instancia de una forma de desobediencia política que prefiguraba la democracia participativa, igualitaria, que intentaba ser sin líderes, no jerárquica y no con fines de fines o meramente instrumental, y que trataba de evitar ser cooptada por el sistema hegemónico dominante de la política partidista .

Sus prácticas implementaron su visión del mundo, sus valores y sus ambiciones, sus utopías críticas. La ausencia de líderes reflejaba su abrazo de igualdad y respeto. Las asambleas generales representaron un modo abierto de discurso y prefiguraron el tipo de procesos democráticos que previeron. La resistencia a formular políticas convirtió en praxis su escepticismo con respuestas fáciles y soluciones tecnocráticas. La experiencia, en general, tuvo un elemento transformador para muchos de los Ocupantes que estaba relacionado con su énfasis en el autocuidado, el autogobierno y la creación de nuevas subjetividades.

Otros pueden volver a este experimento para explorar cómo la praxis y la perspectiva teórica de los Ocupantes se superponen y se unen, ya que personalmente ya he escrito demasiado sobre eso. Lo que está claro es que la interacción fue movilizadora para muchas personas.

C. #BlackLivesMatter y BYP100

El hashtag #BlackLivesMatter nació de una publicación en Facebook de Alicia Garza que se volvió viral en julio de 2013, justo después de la absolución de George Zimmerman en su juicio en Florida por el homicidio de Trayvon Martin. ³⁷⁹ Compañero de Garza, Patrisse Cullors, tomó un fragmento de ese cargo, agregó el hashtag, y por lo tanto creó uno de los memes políticos más importantes del siglo twety-primera: #BlackLivesMatter. Otro conocido, Opal Tometi en Brooklyn, desarrolló una plataforma de medios sociales para implementar el término y conectar las redes emergentes de activistas.

Fue aproximadamente en esa época cuando Estados Unidos explotó con un incidente tras otro, como consecuencia de disparos policiales grabados en video o asesinatos de hombres y mujeres negros desarmados. Eric Garner murió de asfixia a causa de un estrangulamiento bajo el peso de varios oficiales de policía de Nueva York en las calles de Staten Island, Nueva York, el 17 de julio de 2014. Un mes después, el 9 de agosto de 2014, un joven desarmado de dieciocho años de edad, Michael Brown, fue asesinado a tiros en Ferguson, Missouri, por el agente de policía Darren Wilson. Dos meses después, el 20 de octubre de 2014, en el lado sudoeste de Chicago, el oficial de policía Jason Van Dyke descargó dieciséis rondas de su arma de servicio semiautomática de 9 mm en Laquan McDonald de diecisiete años. La ola de asesinatos policiales continuó dentro y fuera de la cámara, en todo el país, y la policía disparó las muertes de Akai Gurley, de veintiocho años, en una escalera de Brooklyn el 20 de noviembre de 2014; de Tamir Rice, de doce años, en un parque de Cleveland el 22 de noviembre de 2014; Walter Scott, de cincuenta años, recibió cinco disparos por la espalda el 4 de abril de 2015 en North Charleston, Carolina del Sur; Philando Castile, de treinta y dos años, se detuvo en un suburbio de Saint Paul, Minnesota, y disparó siete veces el 6 de julio de 2016 mientras intentaba explicar su situación pacíficamente; Charleena Lyles, de 30 años, recibió un disparo frente a sus cuatro hijos en Seattle, Washington, después de llamar a la policía por un intento de robo el 18 de junio de 2017; y de las muertes bajo custodia policial de Tanisha Anderson, de treinta y siete años de edad, en Cleveland, azotada en la acera mientras era arrestada, y de Sandra Bland, de veintiocho años, encontrada en su celda en el condado de Waller, Texas. , el 13 de julio de 2015, todos hombres y mujeres afroamericanos.

Fue durante las protestas en Ferguson y en todo el país en respuesta a estos eventos que nació el movimiento #BlackLivesMatter. ³⁸⁰ El movimiento consistió en un rango de activismo, que se extendió desde actos individuales de resistencia hasta colectivos locales hasta organizaciones nacionales, todas autoidentificándose como parte de un movimiento más amplio por las vidas de los negros, el antirracismo y la justicia racial. El elemento clave era la autoidentificación. No había una policía autorizada, ningún juez institucional de quién podía legítimamente reclamar ser parte del movimiento, y tal vez como resultado, los bordes y los límites del movimiento eran fluidos.

Hubo, por un lado, el hashtag #BlackLivesMatter en sí mismo que todavía es un fenómeno único y realiza una enorme cantidad de trabajo por sí solo. Podría valer la pena detenerse aquí por un momento, en el propio hashtag , para explorar cómo este fenómeno representa una nueva forma de levantamiento y cómo desafía la noción de un movimiento. El hashtag es una nueva forma de política radical, en gran parte porque cualquiera puede desplegarlo. El hashtag resiste la apropiación. Puede propagarse por sí solo y tiene una cierta maleabilidad, de modo que se puede redistribuir en diferentes y nuevos contextos de protesta antirracista. Como resultado, se puede ver de forma generalizada y tiene capacidad de recuperación. No permite la identificación de líderes. Y resiste la forma organizativa, ya que el hashtag, casi en su identidad, resiste la apropiación. En esto, el hashtag responde brillantemente a los problemas que han plagado los movimientos sociales hasta la fecha.

Hubo, por otro lado, varias organizaciones locales (en Chicago, por ejemplo, Assata's Daughters, We Charge Genocide, Black Lives Matter – Chicago, y Peoples Response Team) y organizaciones nacionales como Black Lives Matter Global Network (que se remonta a Garza, Cullors y Tometi) o BYP100, así como a más de 30 capítulos de #BlackLivesMatter en todo el país, que se unieron en un Movimiento nacional más grande para Vidas Negras con plataformas políticas específicas.

Estos grupos variaban algo en su organización y liderazgo. Pero una cosa que todavía parece unirlos a todos es el compromiso de evitar el modelo del único líder heroico masculino que es tan común a los movimientos y revoluciones anteriores, desde Robespierre y Danton, a George Washington y Thomas Jefferson, a Marx y Lenin. a Mao, Gandhi y Che Guevara, a Martin Luther King Jr. y Malcolm X. Apenas hay una revolución moderna o un proyecto revolucionario que no esté asociado con un gran hombre. (No es sorprendente que todas las principales contrarrevoluciones de hoy también estén encabezadas por figuras masculinas carismáticas).

El hilo que une todas las diferentes facetas del movimiento para las vidas negras es el desafío directo a esa historia. Y en esto, como Barbara Ransby subraya, podemos ver la fuerte influencia que las feministas negras y las teóricas y practicantes LGBTQ han tenido en muchos de los líderes del Movimiento por las Vidas Negras. ³⁸¹ Como el sitio web de Black Lives Matter Global Network relata, en su historia:

Los movimientos de liberación negra en este país han creado espacio, espacio y liderazgo, principalmente para los heterosexuales negros, los hombres cisgéneros, dejando a las mujeres, los queer y las personas transgénero, y otros fuera del movimiento o en el fondo para hacer avanzar el trabajo con poco o nada. reconocimiento. Como red, siempre hemos reconocido la necesidad de centrar el liderazgo de las mujeres y las personas queer y trans. Para maximizar nuestro movimiento muscular, y para ser intencionales acerca de no replicar prácticas dañinas que excluyen a tantos movimientos pasados de liberación, nos comprometimos a colocarlos en los márgenes más cerca del centro. ³⁸²

Como se señaló anteriormente, estos movimientos también se están desarrollando, sobre estas bases, ahora formas de "prácticas de liderazgo centradas en el grupo", en palabras de Ransby. Estos autorizan la toma de decisiones por parte de aquellos en el terreno que tienen una mejor comprensión de los problemas de la comunidad y cómo llevar a cabo las soluciones.

El movimiento para las vidas negras es ahora "un movimiento de movimientos". El término captura perfectamente la diversidad de grupos, proyectos, alianzas y organizaciones que conforman el movimiento más amplio para las vidas negras y que está representado por el hashtag #BlackLivesMatter. La expresión se ha usado recientemente en otros contextos, incluyendo, por ejemplo, con respecto a los movimientos que desafían la globalización neoliberal, ³⁸³ o con respecto a la Nueva Izquierda en general. ³⁸⁴ Y el término se ha desplegado más recientemente en varios debates, pro y contra, lo que sugiere que puede tener un potencial negativo si se asocia con un deseo de controlar o controlar otros movimientos, o para privilegiar a una organización o conjunto de actores de otro. ³⁸⁵ Pero si pensamos en lo singular en "un movimiento de movimientos" no como una organización o conjunto de actores identificables o incluso como un solo actor, sino como el todo más grande que es mayor que las partes de todas las diferentes organizaciones para las vidas negras: de BYP100 a Black Lives Matter Global Network, a los capítulos de #BlackLivesMatter, a todos los diferentes grupos que militan de lado a lado, como las Hijas de Assata, We Charge Genocide, o el Equipo de Respuesta de los Pueblos, entonces el término parece capturar perfectamente lo que está pasando hoy.

Si hablamos del fenómeno más amplio que está asociado con el hashtag y compuesto por todas las organizaciones y grupos, entonces tenemos lo que podríamos llamar un "movimiento de movimientos", uno que de hecho parece resistir la apropiación o la cooptación. Ese es quizás, en última instancia, el genio teórico del hashtag y el movimiento más amplio: no puede ser cooptado porque no puede ser fijado o asociado con ningún grupo o persona en particular. En última instancia, hace que el movimiento sea más grande que cualquiera de sus partes constituyentes, más amplio que cualquiera de las organizaciones específicas y más duradero que la constelación actual.

Una de sus fortalezas, teóricamente, es que rechaza una política de respetabilidad. Pero tiene muchos otros. El hecho es que contiene organizaciones que están tan bien organizadas, que utilizan estas estructuras de mesas nuevas e innovadoras (es decir, tablas para comunicaciones, políticas, leyes, justicia, justicia electoral, etc.) para llegar a las propuestas de políticas, como demostró Shanelle Matthews. ³⁸⁶ El hecho de que existe un compromiso profundo con el estado y con la política, pero no hay ambición de ser el estado. La resonancia con la idea foucaultiana de la crítica como el deseo de no ser gobernado de esta manera. La forma en que las organizaciones repolitizan la esfera pública, como enfatiza Deva Woodly, y el potencial de experimentación democrática que estos movimientos expresan. ³⁸⁷

Como lo sugiere Deva Woodly, el movimiento por las vidas negras reaviva y repolitiza la esfera pública al contrarrestar una “política de desesperación” en crecimiento. Las diferentes manifestaciones de la protesta #BlackLivesMatter, entonces, no deben entenderse como “prepolíticas”. son inherentemente políticos y pueden ser lo que permita que una democracia se corrija a sí misma, ya que, como Woodly señaló correctamente, las instituciones por sí solas no parecen ser capaces de corregirse a sí mismas.

Ha surgido un rico debate entre los hilos de la alegría negra y el dandismo en el movimiento, en efecto, sobre el deseo de no reducirse a la victimización y la muerte, frente a los elementos del afro-pesimismo y la oscura verdad de que el movimiento en sí nació de fatal. Encuentros de hombres y mujeres negros jóvenes con la policía. Kendall Thomas aboga en última instancia por el reconocimiento del elemento fundamental del luto y la muerte de los negros en el movimiento para luchar contra la injusticia misma y como una fuerza motivadora. “Soy pesimista. Soy pesimista ”, declara Thomas en una intervención poderosa. "Luchamos por este nuevo orden legal y lo ganamos ... y, sin embargo, tenemos prisiones que están llenas de ciudadanos negros y pardos en total cumplimiento de la ley ... Creo que hay algo en la afirmación del afro-pesimista Frank Wilderson. La noción de ciudadanía negra en los Estados Unidos es un oxímoron ... Al mismo tiempo, el movimiento #BlackLivesMatter nos ha dado alegría y me da esperanza. Pero el desafío es aferrarse a ambos extremos de la cadena a la vez: el pesimismo, que provoca la pasión de rabiar contra la injusticia, y al mismo tiempo esa alegría que nos da una visión del futuro que nos permite imaginar que otra. El mundo es posible ".

Para imaginar cómo es posible este otro mundo, puede ser útil investigar, específicamente, cómo los movimientos de jóvenes negros se cristalizaron en respuesta a la muerte a tiros de Laquan McDonald en Chicago y al hecho de que la abogada del estado, Anita Alvarez, esperó casi 400 días. para acusar al oficial de policía Jason Van Dyke en el tiroteo fatal de Laquan McDonald.

Un estudio de caso: #BLM activismo en Chicago

“¡Dos abajo, uno más!” El canto comenzó en voz baja, y luego se puso de manifiesto, resonando en el salón de baile de la victoria en el Downtown Holiday Inn en Chicago. La candidata a fiscal del estado demócrata, Kim Foxx, acababa de derrocar a Anita Álvarez en las primarias de marzo de 2016. Álvarez, el fiscal del condado, había esperado tristemente casi 400 días para acusar al oficial de policía Jason Van Dyke en el fatal tiroteo de Laquan McDonald. En el momento de la acusación, cuatro meses antes, en noviembre de 2015, Álvarez y el alcalde de Chicago, Rahm Emanuel, fueron acosados por otro canto: “¡16 disparos y un encubrimiento!”, Pero ahora, el movimiento tenía un nuevo eslogan: “Dos abajo, One to Go! ”junto con su nuevo hashtag“ #Bye Anita ”, dos memes pegadizos que estaba cantando y publicando en todas las redes sociales. ³⁸⁸

El primer intento, por supuesto, fue el ex superintendente de la policía de Chicago, Garry McCarthy, quien fue rápidamente sacrificado por el alcalde Emanuel tan pronto como el encubrimiento comenzó a exponerse y el calor político se encendió. el segundo, con Foxx tomando el 58 por ciento de la votación primaria, contra el 29 por ciento de Álvarez, y ahora se dirige a una elección probable en los generales en el otoño de 2016. ³⁸⁹

Este grupo de jóvenes activistas, movilizados por el encubrimiento de Laquan McDonald, se unieron contra el abogado del estado, Álvarez. Con las camisetas con "Adios Anita" y una serie de redes sociales con el hashtag #ByeAnita, estos jóvenes activistas probablemente sean los responsables de acabar con el fiscal. Alvarez había liderado a sus rivales en las encuestas hasta febrero de 2016; ^390, pero los esfuerzos concertados de estos activistas, en las calles y en Internet, parecen haber cambiado la marea.

Según los informes del periódico, los jóvenes activistas que impulsaron la campaña de Foxx eran predominantemente jóvenes organizadores afroamericanos en movimientos como Black Youth Project 100 , Assata's Daughters y We Charge Genocide . ³⁹¹ Se trata de un nuevo conjunto de organizaciones populares, de abajo hacia arriba, militantes, a menudo interconectadas, con un nuevo carácter político interesante y una fuerte presencia digital en las redes sociales. La presentación del Equipo de Respuesta Popular en su página de Facebook es característica:

El Equipo de Respuesta Popular es un equipo de miembros de la comunidad preocupados comprometidos a apoyar los esfuerzos para poner fin a la violencia policial en Chicago. No colaboramos con la aplicación de la ley. Nuestro objetivo es responder, documentar e investigar los tiroteos policiales fatales en Chicago y conectar a los familiares y seres queridos con apoyo emocional, social y legal. Muchos de nosotros somos miembros de We Charge Genocide, Chicago Alliance Against Racist and Political Repression (CAARPR), Black Lives Matter - Chicago, y otras organizaciones de base que desafían la violencia policial. ³⁹²

Lo interesante es que estos movimientos no respaldaron explícitamente al otro candidato, Foxx. Se movilizaron contra Álvarez y lograron sacarla de su cargo; pero no hicieron campaña activa para Foxx. Como informa Kampf-Lassin, “Si bien ninguno de estos grupos respaldó explícitamente a Foxx, trabajaron diligentemente para asegurarse de que los habitantes de Chicago no votaran por Álvarez. Brenna Champion, una organizadora con BYP100, dijo que el grupo consultó, tocó puertas en toda la ciudad con su mensaje anti-Álvarez y se acercó a 2,500 votantes que planeaban votar por Foxx, enfocándose en votantes afroamericanos, principalmente en campus universitarios . ” ³⁹³

De hecho, no solo no apoyaron a Foxx, sino que algunos de los grupos dejaron en claro que ellos también la tenían vigilada. @AssataDuaghters declaró esto explícitamente en su declaración de "victoria colectiva" que publicaron en línea:

Los jóvenes negros de Chicago expulsaron a Anita Alvarez de su cargo. Hace apenas un mes, Anita Álvarez estaba ganando en las urnas. Las comunidades que se niegan a ser asesinadas, encarceladas y abusadas sin ninguna posibilidad de que la justicia se niegue a permitir que eso suceda. Hicimos esto para Rekia. Hicimos esto para Laquan. No nos detendremos hasta que seamos libres y Kim Foxx lo sepa bien. ³⁹⁴

“Kim Foxx debería saberlo bien”: una declaración ominosa para el candidato que destituyó a Álvarez, lo que refleja la estrategia particular de estos jóvenes activistas.

Y, por supuesto, tanto en Chicago como a nivel nacional, se han enfrentado y desafiado, y se han intensificado, las relaciones con figuras de derechos civiles más antiguas y más establecidas, como Jesse Jackson, Sr., y el establishment demócrata, tanto Hillary como Bill Clinton. . Algo de esto no es inusual y puede atribuirse a cambios generacionales y políticas más radicales. La organización BYP100, por ejemplo, una consecuencia del Proyecto Black Youth de Cathy Cohen en la Universidad de Chicago, aboga a largo plazo por la "abolición absoluta del departamento de policía y el sistema penitenciario", así como por "reparaciones, cuidado de niños universal, un salario mínimo más alto, la despenalización de la marihuana ", y más. ³⁹⁵ Pero también hay una sensibilidad política diferente en juego, especialmente en relación con el establecimiento político.

Sin embargo, hay una relación para Ocupar. Así, por ejemplo, BYP100 invierte el famoso eslogan de Occupy sobre el 99% inferior y el 1% superior: en su presentación personal, se asocian más estrechamente con el 1% inferior, que solo puede entenderse en relación con Occupy. Mientras escriben en su página web: “Imaginamos una sociedad más justa económicamente que valore las vidas y el bienestar de TODOS los negros, incluidas las mujeres, los queer y las personas transgénero, los encarcelados y anteriormente encarcelados, así como los que languidecen en el el 1% inferior de la jerarquía económica ". ³⁹⁶

BYP100 se posiciona específicamente en contra de una política de respetabilidad, afirmando hablar en nombre de "TODOS los negros", incluidas las personas LGBTQ más marginadas. ³⁹⁷ Su agenda, que escribe, es “no pretende avanzar en la política de la respetabilidad-queremos que la gente todo negro para poder vivir en su dignidad.” ³⁹⁸ Con un fuerte coordinador nacional, Charlene A. Carruthers, que no presentan como sin líder o de ojos estrellados. Ellos expusieron sus posiciones y sus demandas claramente, respaldados con la investigación y el sentimiento de la comunidad, en una de 24 páginas “Agenda para mantener a salvo”, que incluye largas “Referencias y recursos adicionales.” ³⁹⁹

Aquí también, entonces, podemos identificar numerosas formas en que la praxis y la teoría crítica se unen y se aprovechan mutuamente. Esta es, sin duda, la mayor fuerza del movimiento para las vidas negras.

III.

En términos de método, entonces, la teoría y la praxis deben trabajar juntas, como lo hizo Foucault al armonizar la teoría del discurso y el PBI, como lo hizo Occupy en la prefiguración de nuevas formas de democracia, como lo ha hecho el Movimiento por las vidas negras al rechazar una política de respetabilidad . Ese es, después de todo, el punto de probar y revalorizar infinitamente nuestras creencias y condiciones materiales: asegurarnos de que no nos engañemos de nuevo, probar nuestra praxis contra nuestra teoría , con los golpes de un martillo.

Al final, nuestra praxis debe guiarse por los siguientes principios básicos:

1. No hay universales. La acción debe ser juzgada en contexto, en situación . Nada está fuera de la mesa: en un entorno colonial, en un entorno autoritario brutal, la resistencia armada violenta parece totalmente apropiada. En una democracia liberal, la violencia física puede ser contraproducente y, en cambio, pueden ser necesarias otras formas de praxis .

2. En cuanto a las diferentes tácticas, por ejemplo, ocupación, huelga de hambre, movilización, litigios, etc., no hay universales. Diferentes formas funcionarán en diferentes contextos. Ocupar Wall Street puede haber funcionado en el contexto de la administración de Obama, pero no lo haría bajo la presidencia de Trump. Hay una necesidad de intervenciones situadas .

3. Dicho esto, lo que se requiere es una insubordinación constante: la lucha es interminable y debe considerarse como un retroceso permanente contra las fuerzas de la tiranía y la inequidad. El paradigma debe ser un "contraataque constante", donde el contra-movimiento termina logrando autonomía, de modo que ya no está simplemente reaccionando al oponente. Debe convertirse en una forma política autónoma: una respuesta constante que supere su propia reactividad para convertirse en una fuerza propia.

En todo esto, debemos resistirnos al pensamiento fundacional y superar categóricamente las ideas hegemónicas a las que nos oponemos.

El engaño de las ideas hegemónicas es que empezamos a creerlas e interiorizarlas. Eso es cierto de las ideas neoliberales de la eficiencia del mercado. Es igualmente cierto de la gubernamentalidad contrainsurgente. Comenzamos a pensar que las masas son pasivas, y pueden ser influidas de una manera u otra. O que solo hay una pequeña minoría que está preparada para resistir activamente y una pequeña clase de guardianes que mantiene un sistema opresivo. Parte de lo que hace que estas ideas sean tan poderosas es que comenzamos a absorberlas, a internalizarlas en nuestro propio pensamiento acerca de cómo resistirnos, comenzamos a creerlas o dejamos de hacer preguntas.

Pero la verdad es que son solo ilusiones: el mito del orden natural en la economía que nos ha llegado del orden divino de los primeros economistas. La ilusión de una esfera económica que de alguna manera está autorregulada. La ilusión de una insurrección, de una pequeña minoría activa dispuesta a influir en las masas pasivas. Las “masas pasivas”: nada podría estar más lejos de la verdad. Esa visión contrarrevolucionaria de la sociedad, de una división tripartita de la sociedad, con las masas pasivas en el medio, es pura ficción. Es demasiado simplista y engañosa. Las masas nunca han sido pasivas. Y hoy no son pasivos. Saben lo que quieren y saben lo que están haciendo. Hoy en día, la gran mayoría de los estadounidenses están contentos: con sus placeres digitales y sus compras en línea, están disfrutando de la vida. Y eso es lo que muchos quieren, simplemente disfrutar de la vida. Para muchos de nosotros, mientras tengamos un mínimo de placer, estamos contentos. Es lo que nos permite continuar con nuestras vidas, incluso cuando alguien como Donald Trump es elegido presidente y se burla de nuestra democracia. Solo cuando existe una afrenta directa a nuestra forma de vida, cuando nuestras jubilaciones se vieron amenazadas por la Gran Recesión de 2008, las personas, al menos una cantidad de personas, salen a la calle. La elección de Trump no causó una crisis constitucional o una revuelta política porque la mayoría de las personas no creían que desestabilizaría fundamentalmente su forma de vida. Eso no es pasividad, es deliberado. Es intencional

Las masas no son pasivas. Cuando están callados, toleran. Pueden tolerar porque tienen miedo, o porque piensan que la alternativa sería peor, o porque se les ha enseñado a tolerar. Pero no es porque sean inherentemente pasivos. Ya sea en un régimen autoritario o democrático, el sistema político siempre depende de la autorización y legitimidad de la gente. Lo que Gandhi dejó en claro a través de sus inspiradores actos de resistencia no violenta ( satyagraha ) es que un régimen, incluso un régimen opresivo que ejerce toda la fuerza militar, no puede sobrevivir si no cuenta con el respaldo o apoyo de los ciudadanos. Esa fue la lección de la resistencia de Gandhi.