Introduction: l'heure de la praxis

Nous avons hérité d'une riche tradition de théories critiques qui nous ont bien servi pour identifier et analyser nos crises contemporaines. À tel point que les termes «crise et critique» - Krise und Kritik - sont devenus aujourd'hui des homologues. En ce qui concerne la praxis critique, cependant, nous sommes dans une situation légèrement différente. La trajectoire de la praxis critique, bien que influencée par des forces historiques similaires à celles de la théorie critique, nous a conduits dans un endroit quelque peu différent. En conséquence, de nombreux théoriciens critiques contemporains sont aujourd'hui désarmés devant la question la plus fondamentale et la plus critique de ces temps critiques: "Que faire?"

Cette situation est le produit de siècles ou de millénaires privilégiant l’enquête philosophique, la contemplation et la raison sur ce que les Grecs ont appelé πρᾶξις - praxis , ou pratique, la forme d’être éthique et politique. Le premier, theoria , impliquait principalement compréhension et compréhension - essentiellement, savoir - et était orienté vers la sagesse. La dernière, la praxis , tournait autour de l’activité, de l’action, de la performance - en d’abord, du faire - et elle était orientée vers un comportement approprié dans la vie éthique et politique. ³

Pour les anciens, il s’agissait de deux manières différentes d’engager le monde - deux parmi d’autres, la poiesis en étant un autre - et ces deux catégories ont façonné l’expérience humaine depuis lors. Les premiers écrivains chrétiens se sont inspirés d'eux pour lutter contre la foi contemplative avec des actes de charité. Les érudits médiévaux ont poursuivi les débats et raffiné une idée de l'application pratique des connaissances théoriques. Avec la philosophie des Lumières, de Descartes à Kant en passant par les idéalistes allemands, le privilège de la raison a poussé le champ plus loin vers l’esprit et loin de la praxis. ⁴

Aux XIXe et XXe siècles, de nombreux penseurs critiques ont lutté pour corriger le déséquilibre - Marx, le premier d'entre eux, décrit de manière aussi frappante dans ses Thèses sur Feuerbach. ⁵ Deuxième thèse: «La question de savoir si une vérité objective peut être attribuée à la pensée humaine n’est pas une question de théorie, mais une question pratique .» La huitième: «La vie sociale est essentiellement pratique ». Et bien sûr, la onzième.

Mais Marx n'était pas seul dans son ambition d'élever la praxis . De nombreux penseurs critiques ont suivi ses traces. Hannah Arendt a privilégié la vita activa avant de se tourner, plus tard, vers le domaine contemplatif de La vie de l'esprit. Michel Foucault a extrait la théorie critique de la voie socratique dominante - gnōthi seauton , "connais-toi toi-même" - et a emprunté le chemin le moins fréquenté: pratiques de soi, techniques de soi, ou ce qu'il appelle "soin de soi".

La tension se manifestait de différentes manières et sous différentes rubriques, de la main invisible qui minait l'action collective aux débats sur les «mains sales». Mais chaque fois que nous, théoriciens critiques, nous approchions de la praxis - de l'Antiquité au présent - nous avons trouvé un moyen de détourner la conversation du monde contemplatif.

Socrates s'est rapproché dans le premier Alcibiade et le Statesman . Là, il a confronté des jeunes hommes qui souhaitaient vivre une vie de praxis plutôt que de contemplation. Mais rapidement, Socrate leur fit comprendre qu'ils ne savaient pas grand-chose sur la justice ni sur le gouvernement des autres, et qu'il leur fallait d'abord acquérir des connaissances. Il les a donc convaincus de se connaître d’abord. La politique est une compétence. Il faut techne . Comme être le capitaine d'un navire ou le berger d'un troupeau, il y a des compétences et des connaissances à acquérir. Cela nécessite d'abord de la sagesse. Connaissance. Contemplation. Et cela a ensuite tout repoussé à la philosophie. Cela a renvoyé l'enquête à la République et aux définitions de la justice et de la personne juste. Et Socrate n'est jamais revenu à la question initiale: comment agir politiquement.

Foucault s'est rapproché de L'herméneutique du sujet et de ses derniers volumes de L'Histoire de la sexualité . Nous avions passé trop de temps à «se connaître soi-même», affirmait Foucault. Il y avait une toute autre tradition de pratique que nous avions ignorée. Foucault est également revenu à la première Alcibiade pour explorer ces pratiques. Il a interprété le dialogue socratique comme un pas en avant vers les pratiques de soi, vers le souci de soi, plutôt que comme une simple connaissance de soi. Mais il a ensuite pivoté vers les pratiques permanentes du soi chez les stoïciens et les épicuriens; et à partir de là, l'analyse a été presque exclusivement formée aux pratiques de soi. La dimension de subjectivité dominerait l'analyse aux dépens du gouvernement des autres.

La vérité, la parrhésie et le courage de la vérité sont bien sûr des éléments essentiels pour engager la politique. Parler et dénoncer l'injustice est central. J'accuse d' Emile Zola est un exemple classique - pour lequel Zola a été reconnu coupable de diffamation et a dû fuir la France. Foucault a également énoncé à plusieurs reprises des positions politiques importantes dans des manifestos, des éditoriaux et des déclarations signées. Mais remarquez le modèle: l'intellectuel influent, même en tant qu'intellectuel spécifique, prenant position contre l'État, aux risques de sa personne, souvent seul ou en petit collectif, contre l'autorité. Cela peut être important. Cela peut être nécessaire Mais sûrement, il ne peut pas épuiser la praxis . Pourtant, cela semblait presque toujours.

Dernièrement, je lisais le nouveau livre de mon ami et collègue Axel Honneth, L'idée du socialisme - une intervention engagée visant à réhabiliter le socialisme et à lui insuffler une nouvelle vie. Un engagement profondément engagé. Un vrai crie de coeur . Puis je frappe ce passage:

Je ne fais aucune tentative pour établir des liens avec les constellations politiques actuelles et les possibilités d'action. Je ne traiterai pas de la question stratégique de savoir comment le socialisme pourrait influencer les événements politiques actuels, mais uniquement de la façon dont l'intention initiale du socialisme pourrait être reformulée de manière à en faire à nouveau une source d'orientations politiques et éthiques. ⁶

Aucune tentative pour discuter de «possibilités d'action»: c'est notre problème. D'une manière ou d'une autre, la praxis prend invariablement une seconde place à la théorie. La pratique, les connaissances pratiques et les activités cliniques deviennent le serviteur des connaissances théoriques, que ce soit en philosophie, en physique, en droit, en génie ou en théorie critique. Au point où, aujourd'hui, dans notre propre domaine, nous louons des théories critiques, mais nous ne pouvons même pas identifier correctement la praxis critique.

Pas plus. Cela doit finir. Il est temps de faire le point et de commencer à tracer de nouvelles directions pour la praxis critique. Dans des moments comme ceux-là, une nouvelle vision et une praxis critique renouvelée se font cruellement sentir . À quoi ressemble ou devrait ressembler l'action politique d'un point de vue critique aujourd'hui, en particulier lorsque la structure théorique sous-jacente de l'imaginaire dialectique est devenue si fracturée?

C’est la question la plus importante pour la théorie critique au XXIe siècle. C’est la tâche que j’ai assignée à ce livre: contrer des siècles de complaisance contemplative et ramener la praxis critique à sa place centrale dans l’ordre des choses. Ce faisant, ce livre s’efforcera de répondre à la question la plus pressante aujourd’hui: que faut-il faire? ⁷