Chapitre 1: Notre calendrier théorique

Nous sommes confrontés à de nombreuses menaces que les critiques antérieurs ont réprimées. Comme Walter Benjamin, Theodore Adorno, Max Horkheimer et d'autres dans les années 1920 et 1930, nous sommes également confrontés à une conjoncture troublante de crises historiques mondiales qui remettent en question notre propre compréhension de notre futur et de nos futurs. Mais quelque chose d'important a changé. L'unité de la théorie critique s'est fracturée. 8 La théorie critique se trouve aujourd'hui dans une situation inconfortable. Cela n'a pas toujours été ainsi.

À la fin du XIXe siècle et pendant la majeure partie du XXe siècle, ceux qui prônaient une société plus équitable - ceux de la gauche critique - étaient principalement influencés par l'idéologie marxiste et la catégorie de lutte de classe. La lutte des classes a défini le récit historique, identifié la problématique politique centrale et fourni la solution de base. Pendant un siècle ou plus après que Marx eut écrit Le Manifeste du Parti communiste , la gauche critique était sous le charme de la lutte des classes.

Que vous soyez ou non d’accord avec Marx sur la centralité du conflit de classes - et je dirais même qu’aujourd’hui, la plupart des théoriciens critiques ne le font plus, ou du moins pas dans le cadre marxiste classique des travailleurs contre la bourgeoisie - il est clair que la dominance de la catégorie de la lutte de classe a produit une vision beaucoup plus cohérente et unifiée sur la gauche critique de ce qui devait être fait. La lutte devait prendre la forme d'une révolution sociale, soit par le biais d'un parti d'avant-garde, soit par le biais de processus plus démocratiques. La première approche a bien été capturée par Lénine, la seconde par Rosa Luxembourg. Lénine, dans ses thèses d'avril , plaidait pour une deuxième révolution véritablement prolétarienne pour succéder à la première révolution bourgeoise de février 1917. Les thèses de Lénine étaient très controversées parmi les marxistes de l'époque à cause de leur avant-gardisme, et il y avait naturellement de nettes différences de stratégie tactique.

Mais sur une chose, tout le monde était d’accord: la révolution sociale. La question de l'action politique - ou ce que l'on appelait à l'époque praxis - traversait principalement une révolution ouvrière qui entraînerait une transformation sociale complète. Cela se traduirait, selon le contexte, en internationalisme, syndicalisme, anti-impérialisme ou anticolonialisme. Il s’applique aux ouvriers agricoles, ou à ce qu’on appelle les «paysans» et aux sujets coloniaux. Quoi qu'il en soit, il y avait une cohérence et une réponse simple à la question de ce qu'il fallait faire: une révolution populaire contre le capitalisme. Cette révolution était fondée sur une philosophie marxiste de l'histoire et elle était inévitable.

L'entre-deux guerres en est une bonne illustration. La situation politique était au moins aussi confuse qu’aujourd’hui, avec la montée du fascisme. Mais à l'époque, la praxis critique était beaucoup plus cohérente et unifiée, même parmi les intellectuels les plus intellectuels. Ainsi, par exemple, lorsque Walter Benjamin et Bertolt Brecht planifiaient le lancement d'un nouveau journal, Krise und Kritik , en 1930, cet échafaudage critique était fermement ancré dans un registre marxiste - comme vous le verrez. 9

I.

«Un nouveau journal est en cause et le seul à avoir dépassé ma conviction fermement convaincue que je ne pourrais plus jamais m'impliquer dans quoi que ce soit du genre […] et qu'il s'appellera Krise und Kritik .»

- Walter Benjamin, lettre à Gershom Scholem, octobre 1930. 10

«Le journal est politique. Cela signifie que son activité critique est consciemment ancrée dans la situation critique de la société actuelle, celle de la lutte de classe. ”

- Mémorandum Krise und Kritik , c. 1930. 11

En janvier 1930, les crises étaient également troublantes, mais le cadre critique était beaucoup plus unifié et cohérent. Lorsque Walter Benjamin et Bertolt Brecht ont planifié le lancement de leur nouveau journal, Krise und Kritik , avec l'écrivain Bernard von Brentano et le critique d'art dramatique Herbert Ihering, le cadre critique était fermement marxiste. Ils ont tous convenu de ce qui était nécessaire: une expertise scientifique d'intellectuels critiques pour démontrer la validité de la méthode matérialiste dialectique, le rôle fondamental de la lutte de classe et leurs implications pour la compréhension de la crise - et même peut-être pour y contribuer. Ils comprenaient, ou du moins Benjamin le comprit clairement, que les crises économiques et politiques avaient commencé à produire, ou selon ses propres termes, «devaient produire des manifestations de crise dans la superstructure 12 ». Les désaccords autour de la théorie critique étaient beaucoup moins dramatiques. Certes, Brecht était peut-être trop brutal ou trop vulgaire pour Theodor Adorno, Max Horkheimer ou Friedrich Pollock et soutenait de manière troublante Staline; les membres de l'Institut étaient peut-être encore trop bourgeois pour Brecht; et Benjamin était une source d'inquiétude pour tous lorsqu'il naviguait entre eux. 13 Mais tout le monde travaillait dans le même registre de lutte de classe, de matérialisme dialectique et d'un certain type de positivisme.

Les projets de Benjamin concernant Krise und Kritik étaient nettement positivistes et fondationalistes. Le rôle de l’intellectuel, a déclaré Benjamin lors d’une conversation avec Brecht, ne consistait pas à diriger le prolétariat, mais plutôt à remplir «une fonction subordonnée» consistant à prouver la validité de la méthode matérialiste dialectique, c’est-à-dire fournir des recherches scientifiques permettant et les positions sociologiques nécessaires. 14 Selon Benjamin, le journal avait pour but de publier les connaissances scientifiques des spécialistes, afin de ne pas s'intéresser au journalisme, mais à la recherche universitaire. Le programme défini par Benjamin et Brecht était clair: «Le domaine d’activité de la revue est la crise actuelle dans tous les domaines de l’idéologie. La revue a pour tâche d’enregistrer cette crise ou de la provoquer, et ce, au moyen de critiques . ” 15

La «pensée interventionniste» était à l'ordre du jour. "Pensée sans conséquence" devait être évité. 16 Krise und Kritik - également appelé Kritische Blätter ( pages critiques mais plus métaphoriquement cahiers ou revues critiques ) - devait être un journal permettant «un rôle actif et interventionniste, avec des conséquences concrètes, par opposition à [ l'arbitraire inefficace habituel 17 ». Benjamin a clairement exprimé ce qu'il avait en tête pour Krise und Kritik :

Le journal était conçu comme un organe dans lequel des experts du camp bourgeois devaient entreprendre de décrire la crise de la science et de l'art. Cela visait à démontrer à l'intelligentsia bourgeoise que les méthodes du matérialisme dialectique lui sont dictées par ses caractéristiques les plus nécessaires - nécessités de la production intellectuelle, de la recherche et de l'existence. Le journal devait contribuer à la propagande du matérialisme dialectique en l’appliquant à des questions que l’intelligentsia bourgeoise est contrainte de reconnaître comme les plus particulièrement caractéristiques de elle-même . 18

Le projet était donc profondément positiviste, au sens scientifique du terme marxiste. La critique jetterait les bases d'un changement politique révolutionnaire. Comme Brecht a écrit, dans le cadre de cette revue projetée, le concept de Kritik était « être compris dans le sens que la politique est la continuation par d' autres moyens. » 19 Il ne devrait pas être une surprise que Erdmut Wizisla, qui a publié le vaste Les documents relatifs à la publication prévue de Krise et Kritik comparaient, comme «quasi équivalents», la méthode envisagée par Benjamin et Brecht avec le positivisme logique de l'école de Vienne. 20

En fin de compte, cette ambition positiviste a déjoué le projet. Benjamin a estimé que les trois premiers articles reçus n'étaient pas en fait une science experte. Ils n'avaient pas été à la hauteur des ambitions du journal et ne pouvaient «prétendre avoir été écrits par une autorité experte» 21. La traduction allemande de l'article de Georgi Valentinovich Plekhanov, un marxiste russe décédé en 1918, intitulée «Idéaliste et Materialist World Views », par exemple, était vieux de plusieurs décennies et dépassé. Benjamin a écrit que s'il avait pu revendiquer l'autorité d'un expert, il l'aurait été vingt-cinq ans plus tôt. 22 Benjamin se retire du projet à la fin du mois de février 1931, suivi de Ihering, puis de l'effondrement financier de Rowohlt et des restrictions imposées à la presse en juillet 1931 - qui ont finalement mis fin au projet. 23

Les termes Krise et Kritik seraient repris à maintes reprises, inversés, résignés, mais pour la plupart, ils resteraient associés à une tradition profondément marxiste et post-marxiste, du moins jusqu'aux années 1960. La traduction anglaise de Kritik und Krise , de 1959, de Koselleck, datant de 1988, n'a pas dépassé la période de Rousseau et de Raynal et n'a donc pas directement impliqué le XXe siècle, bien qu'elle ait été écrite explicitement pour un «état de crise permanente». 24 Koselleck avait évidemment aucune raison d'élaborer sur la pensée interventionniste de Benjamin et Brecht ou leur journal prévu, Krise und Kritik -focusing plutôt sur la façon dont la conception kantienne de la critique avait tellement influencé l'utopisme qui, apparemment , et de façon récurrente, conduire à la terreur - mais son travail a transmis de différentes manières leur projet précédent.

II.

Aujourd'hui, en revanche, le cadre critique a été fracturé par des interventions anti-fondationnalistes qui ont fissuré la cohésion de l'échafaud marxiste. 25 Dans les années 1960, des conceptions du pouvoir, du désir, de la subjectivité radicalement différentes défiaient la pensée post-marxiste de l'intérieur du cadre critique. Dans sa monographie de 1962, Nietzsche et la philosophie , Gilles Deleuze a fait de Nietzsche le philosophe critique, le fondateur, l'inventeur, selon les termes de Deleuze, de " une philosophie critique ", en déplaçant même Kant, qui, selon Deleuze a raté la cible et n'a pas fait de «vraie critique» 26. Deleuze a trouvé dans l'anti-fondationnaliste Nietzsche la forme pure de la critique, l'essence même, le noyau: à savoir la remise en question de la valeur des valeurs. 27 L'élément critique, Deleuze a écrit le mot-italiques « critique » dans « l'critique de l' élément » , est précisément « l'élément créatif du sens et des valeurs. » 28 Michel Foucault, ainsi, et beaucoup après lui, tira de Nietzsche modèle d’approche vraiment critique. Le travail de Nietzsche, selon les termes de Foucault, "me semble être le meilleur, le plus efficace, le plus pertinent des modèles sur lesquels on puisse s'appuyer" pour réaliser un travail généalogique. 29 Ces interventions critiques se bousculent violemment le lien traditionnel entre la critique, le pouvoir et la tradition marxiste et post-marxiste. 30

Au lendemain de mai 68 et de la répression des soulèvements d'étudiants et des mouvements anti-guerre du Vietnam, les théoriciens critiques ont ensuite redéfini leurs outils conceptuels pour mieux appréhender la circulation du pouvoir et les temps troublés dans lesquels ils se sont trouvés. C'était un temps de ferment intellectuel. La décennie des années 1970 a été particulièrement fructueuse pour la théorie critique, mais elle a envoyé la théorie critique dans de nombreuses directions différentes. Certains critiques sont revenus aux fondements et ont enrichi la génération précédente de théorie critique. Dans son ouvrage Notes vers une enquête, publié en 1970, Louis Althusser compléta son interprétation scientifique de Marx par des concepts d'idéologie et d'appareils d'État idéologiques. Hannah Arendt revint sur les notions de désobéissance civile, de violence et de révolution pour réexaminer la vie politique active de 1972. recueil d'essais, Crises de la République . Jürgen Habermas a retravaillé la théorie de la légitimation pour proposer un nouveau diagnostic des tendances à la crise propres au capitalisme avancé dans Legitimation Crisis, publié en 1973. D'autres critiques ont contesté les fondements et ont tracé de nouvelles pistes de critique. Gilles Deleuze et Félix Guattari ont renversé les notions de désir et recréé la volonté de puissance, transformant le mythe œdipien en complot bourgeois, dans leur Anti-Œdipe publié en 1973. Michel Foucault a reconstitué les rapports de pouvoir, cette fois sur la matrice de la guerre civile dans ses conférences sur les théories et les institutions pénales en 1972, sur The Punitive Society en 1973, puis dans son livre Discipline and Punish publié en 1975.

Une série d'autres interventions critiques ont éclaté en même temps, y compris le marxisme et le formulaire de Frederic Jameson (1971), Le Miroir de Jean Baudrillard de la production (1973), Metahistory de Hayden White (1973), le salaire de Silvia Federici contre Housework (1975), Cornelius Castoriadis ' The Imaginary Institution of Society (1975), Considérations sur le marxisme occidental (1976) de Perry Anderson, Ce sexe qui n'est pas un (Luce Irigaray) (1977), De l'autonomie du politique de Mario Tronti (1977), Stuart Hall's Gérer la crise 1978), The State, Power, Socialism (1978) de Nicos Poulantzas, Orientalism d’ Edward Said (1978), entre autres. La production critique des années 1970 était vraiment remarquable - stimulée par une période de bouleversement politique mondial - mais elle brisait considérablement la cohérence de la pensée marxiste.

Au cours des décennies qui ont suivi, de nouveaux théoriciens critiques ont augmenté et se sont parfois révoltés contre ces divers cadres. Ils ont ensuite développé de nouveaux outils et concepts critiques pour faire face à leurs propres moments critiques. Certains se sont tournés vers le concept de l'Anthropocène pour capturer les effets de l'homme sur la planète et pour rendre historique le phénomène du changement climatique mondial 31, certains l'étendant même aux domaines de la surveillance et des technologies numériques. 32 D'autres se sont tournés vers le néolibéralisme et la biopolitique pour saisir la mondialisation d'une nouvelle économie politique fondée sur le profit, la financiarisation et le consumérisme. 33 D'autres ont cherché de nouvelles définitions du populisme afin de saisir la montée des événements politiques de droite en Hongrie, en Pologne ou aux Philippines, l'élection de Donald Trump, le Brexit ou la participation électorale du Front national en France et candidats de droite aux Pays-Bas, en Autriche et ailleurs. D'autres encore ont élaboré de nouveaux concepts de précarité, de nécropolitique, d'assemblages racialisés, d'intersectionnalité, d'anthropologie critique, de décolonisation et d'autres cadres théoriques pour donner un sens à notre présent. 34

Ces concepts critiques nouveaux ou réaménagés revigoraient souvent la théorie critique, mais ils divisaient aussi parfois la théorie critique, du moins du point de vue des écrits traditionnels de l'école de Francfort. Et depuis ce temps, le cadre intellectuel est resté fragmenté et la théorie critique prise au piège des débats sur l’influence et les généalogies intellectuelles - certains retournant à Kant, d’autres se tournant vers la pensée démocratique délibérative, ou même de Rawls, et encore d’autres s’appuyant sur Nietzsche ou Freud. Les générations suivantes de l’école de Francfort se sont d'abord tournées vers le libéralisme kantien, puis vers la reconnaissance hégélienne, puis vers Kant - laissant les étudiants en théorie critique un peu désemparés et démunis avant les crises qui allaient se produire, par vagues, avec le néolibéralisme, puis la pénalité néolibérale, puis guerre néolibérale, et ainsi de suite.

Les différentes sensibilités épistémologiques ont fragmenté le projet critique. Le contraste, même avec les penseurs plus littéraires et esthétiques comme Benjamin, était profond. Dans ses notes de l'époque de Krise und Kritik en 1930, sous le titre "Quelques remarques sur les fondements théoriques", Benjamin a souligné sa "thèse", dans ses propres mots, selon laquelle "la vraie validité", "la validité féconde", "la véritable la validité »est seulement« garantie par le lien le plus étroit possible avec la réalité sociale », parce que« la vérité ne peut pas être établie par digression, par la collecte et l'addition de tout ce qui est pensable, surtout par la fuite arbitraire de ses conséquences. Il doit plutôt être confronté de manière répétée à la réalité à toutes les étapes et à tous les points 35. »Le contraste avec les approches anti-fondements des années 1960 aurait difficilement pu être plus grand.